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2 avanzar con mousse o barra espaciadora Sociedad Teosófica en Chile avanzar con mousse o barra espaciadora FOLLETO TEOSOFICO FECHA: III / 2016 FECHA: III / 2016

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5 EL MOTIVO ES TODO Tim Boyd Tim Boyd LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto) H.P. Blavatsky (Extracto) EL LECTOR PINGÜINO: PARTE II PARA LOS JOVENES, CAPÍTULO VII J. Krishnamurti ¿HACIA DÓNDE VAMOS? Radha Burnier LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal EL FUTURO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA C. W. Leadbeater VERDAD Y ACCIÓN N. Sri Ram ETERNA JUVENTUD Moisés Sevilla ¿NEGACIÓN? Cesar Ortega. PENSAMIENTOS, POEMAS Y MAS… CONTENIDO MARZO 2016

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7 EL MOTIVO ES TODO Tim Boyd En 1971, un hombre llamado Theodore Golas escribió un libro corto que pasó a convertirse en una sensación. El escenario de este fenómeno fue San Francisco justo después del pico tumultuoso de la década de 1960. San Francisco había sido un centro de actividad a lo largo de la década y se había convertido en una pequeña meca para la cultura hippie y drogas de la época. Los mantras contemporáneas de "Paz y Amor", "amor libre", y "encender, inhalar, exhalar" había atraído a una población de jóvenes empujando los límites de las normas sexuales y químicas. Era una mezcla que incluía tanto la intensa oscuridad y la luz. En 1971 gran parte de la agitación social y cultural que caracterizó el período menguaba, y muchos de los jóvenes que habían sido una fuerza impulsora en los diversos movimientos poderosos de la época fueron en busca de vías sostenibles para canalizar sus energías. Woodstock se había ido. La guerra de Vietnam se apagaba. El movimiento de derechos civiles estaba perdiendo el foco. Un ciclo de asesinatos y atentados prominentes llegaba a su fin. La inundación de los hombres y mujeres del este santos y gurúes próximos al oeste se volvían incompetentes. La promesa de una conciencia superior inducida químicamente se había degradado en la adicción, vidas rotas, y la represión legal. Con tantas corrientes de pensamiento pasando en el momento, era difícil identificar un tema unificador. Las palabras de moda de la época eran la paz, la igualdad, la justicia, el amor, la justicia y la libertad. El libro de Theodore Golas “comenzó su vida” con la entrega de copias mimeografiadas a los amigos. Estas se hicieron tan populares que lo publicó en forma de libro. Cuando estos primeros ejemplares se agotaron rápidamente, una editorial formal, tomó los derechos. Ha sido la impresión desde entonces. Después de haber leído hace años los libros, puedo decir que la escritura es accesible e interesante, pero para mi la característica más sobresaliente del libro es el título. El libro se llama “Una guía del hombre perezoso a la Iluminación”. ¡No tiene precio! Sea o no que se aprecie la escritura, el título está garantizado para capturar su interés. Las dos primeras líneas trazan la premisa del autor. " Soy un hombre perezoso. La pereza me impide creer que la iluminación exige esfuerzo, disciplina, dieta estricta, no fumar, y otras evidencias de la virtud. "Para muchos practicantes espirituales por largo tiempo, estas dos frases serían suficientes para llegar a la conclusión de que no puede haber cosas de valor en el libro. Por lo menos, para alguien que ha invertido años en estricta autodisciplina y formación en las virtudes, la idea de que esto es innecesario, podría ser un poco decepcionante.

8 EL MOTIVO ES TODO Tim Boyd Como tantas cosas, la pereza es un término relativo, y el propio autor no muestra signos de pereza convencional. Su atención se centra en la conciencia, y escribe que podría ser fácil de decir que la conciencia sostenida sólo sobre los resultados de un régimen prolongado de la disciplina y la práctica, incluso para el hombre perezoso, “no llega fácilmente". En mi opinión, la popularidad del libro es completamente debida a la apelación del título. Si bien no sugiere que podemos obtener algo por nada, parece decir que hay un camino real, fácil de caminar, a la sabiduría y la alegría que nos proporciona la iluminación que imaginamos. Se habla de un sentimiento que parece ser universal. Si éste se expresa de manera abierta o débilmente percibido, todo el mundo parece percibir que hay algo más en la vida sea lo que sea, que estamos experimentando en este momento. Las palabras de algunos de los grandes refuerzan esta idea: "cuanto más aprendo, más me doy cuenta de lo poco que sé" - Sócrates; “Sin embargo, las cosas que hago, las harán también; y aun mayores que éstas harán” - Jesús. Esta es la base de las tradiciones espirituales y religiosas y el mensaje de luminarias espirituales a lo largo del tiempo. ¿Y si hubiera un camino real hacia la iluminación, una sola cualidad que destaca por encima de todos los demás? En la literatura teosófica hay un dicho que se repite con frecuencia. En la carta de 54 de Las Cartas de los Maestros lo encontramos expresado como “el motivo es todo". Es una declaración radical que exige una consideración más profunda. Qué significa eso? ¿En qué sentido el motivo es lo que todo lo abarca? Un breve ejemplo puede ayudar. Tengo gente conocida que cambio su dieta de comer carne por una dieta vegetariana. Habían revisado numerosos estudios médicos sobre la superioridad de una dieta basada en verduras En la lectura se encontraron con que las enfermedades del corazón se reducen drásticamente; el cáncer es mucho menos probable; la hipertensión arterial, estreñimiento, diabetes, derrames cerebrales, obesidad, colesterol elevado todas se reducen considerablemente con el cambio a una dieta vegetariana. Su motivación para el cambio de dieta fue el claro beneficio para su salud. Después de probarlo durante un corto tiempo también encontraron que dormían mejor por la noche y parecía tener más energía. Había la ventaja añadida de que cuando llegó la estación de verano se veían mucho mejor en sus trajes de baño. Otras personas que conozco también cambiaron desde una base de carne a una dieta vegetariana, pero por diferentes razones. Ellos también habían leído los estudios y habían descubierto los beneficios de salud personal, además que también se habían empapado a sí mismos en otras investigaciones.

9 EL MOTIVO ES TODO Tim Boyd Estos nuevos vegetarianos habían leído libros como John Robbins Dieta para una Nueva América, y habían ganado una cierta penetración en las prácticas de la industria de la carne. Descubrieron la enorme crueldad que habia en la producción de los alimentos que comían. Se encontraron frente al sufrimiento infligido a los animales en todas las fases de su vida desde el nacimiento hasta el momento de la masacre, y se comprometieron a que no permitirían que sus hábitos alimenticios apoyaran la sensación de crueldad sistemática a otros seres Así que, ¿cuáles son los resultados? Para el pollo cuya vida está a salvo porque estos dos vegetarianos ya no están comprando alimentos carnívoros, no hace ninguna diferencia en absoluto. Porque para el pollo es sólo bueno estar vivo. Pero ¿cómo afecta a los dos individuos que se han convertido en vegetarianos? En términos de su salud personal, ambos cosechan los beneficios de la mejoría de la vitalidad y una mayor prevención de enfermedades. ¿Cuál es el efecto sobre el pensamiento de los dos? Inicialmente para el que está enfocada en su salud personal hay poco cambio. Aunque el motivo es la auto-mejora, el objetivo sigue siendo el mismo. Aunque podría ser una persona sana, no hay expansión más allá de los límites personales, no tiene sentido más amplio de la relación con los demás, sin extensión de la sensibilidad a las necesidades de los demás. Para la persona que está motivada por la compasión, por el sufrimiento de los demás, hay una dramática expansión de los límites de uno mismo. Es simplemente un hecho que cuando nos preocupamos por los demás ampliamos el alcance de nuestros sentimientos y nuestros pensamientos. Los límites para nuestro sentido del yo se expanden a medida que nos identificamos con los demás. Nuestra sensibilidad a los sentimientos y necesidades de los demás crece. Los efectos son invisibles, pero reales y duraderos. El hecho es que nuestra motivación colorea todo lo que hacemos - todos nuestros pensamientos y acciones. A menudo, las consecuencias de nuestras acciones son inesperadas, pero el motivo impulsor detrás de ellos es algo que podemos conocer muy íntimamente. De las religiones del mundo, el budismo parece abordar esta idea de la primacía del motivo más directamente. En un sinnúmero de dichos registrados del Buda es claro que "lo consiguió". Las primeras líneas del Dhammapada son "Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: todo se funda en nuestros pensamientos, somos el resultado de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento malo, el dolor le sigue, como la rueda sigue el pie del buey que arrastra el carro... Si un hombre habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad le sigue, como una sombra que nunca lo deja. "El segundo paso en el Noble Camino del Buda es motivo justo / propósito justo.

10 EL MOTIVO ES TODO Tim Boyd Al hablar con sus monjes en una ocasión les recalcó con más fuerza, "Oh monjes, lo que yo llamo el karma es el motivo." No hace mucho alguien me dijo una frase de Freud que "Buda fue el psicólogo más grande en la historia del mundo". Me pareció que era una cita maravillosa. En aras de la precisión busqué en Google, sólo para descubrir que se trata de uno de esos grandes dichos que nunca se dijo, pero debería haberse dicho. Al igual que la Teosofía, una de las bellezas de la forma en que el budismo aborda el tema es que no es simplemente teórica. Como cualquier buen médico que requiere más de un diagnóstico. Si bien hay un sinnúmero de métodos que se dicen para ayudar en el camino hacia la iluminación, la única que parece garantizar un viaje seguro es una toma de conciencia y la elevación del motivo. En La Voz del Silencio el primer paso es muy importante "para vivir en beneficio de la humanidad". El Budismo Mahayana mantiene un enfoque similar en la Bodhicitta, la mente de sabiduría, que es la motivación para alcanzar la iluminación con el fin de beneficiar a todos los seres sensibles. Al igual que muchos estados profundos que nos encontramos, es simple. La dificultad para muchos de nosotros viene porque confundimos lo simple con lo fácil. El descubrimiento de los innumerables "cómo es" que existen para vivir en beneficiar a la humanidad es el trabajo de una vida, pero esta parte es secundaria. Una vez que el curso está configurado, aunque tropecemos y cometamos mil errores en el camino, en última instancia, el final está asegurado. El motivo es todo. PAZ

11 LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto)

12 LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto) INTRODUCCION En los presentes volúmenes [La Doctrina Secreta – Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía. Volumen I Cosmogénesis; Volumen II. Antropogénesis. – Por H.P. Blavatsky, Londres, 1888], a pesar de que dan a luz muchos de los principios fundamentales de LA DOCTRINA SECRETA del Oriente, sólo levantan una de las puntas del tupido velo. Porque a nadie, ni aun al más grande de entre todos los Adeptos vivientes, le sería permitido, ni podría aunque se le permitiese, declarar de golpe a un mundo burlón e incrédulo, lo que tan eficazmente ha permanecido oculto durante largas edades. Âdi o Âdhi Budha, el Uno, o la Primera, y Suprema Sabiduría, es un término usado por Âryâsanga en sus tratados secretos, y en la actualidad por todos los místicos Buddhistas del Norte. Es una palabra sánscrita, y una denominación dada por los primitivos arios a la Deidad desconocida; no encontrándose la palabra “Brahmâ” ni en los Vedas ni en las obras primitivas. Significa la Sabiduría Absoluta, y Fitzedward Hall traduce Âdibhûta, la “primitiva causa increada de todo”. Debieron transcurrir evos de duración indecible, antes de que el epíteto de Buddha fuera humanizado, por decirlo así, para aplicarlo a los mortales, y apropiarlo finalmente a uno, cuyas virtudes y sabiduría incomparables dieron motivo a que le fuera concedido el título de “Buddha de la Sabiduría inmutable”. Bodha significa la posesión innata de la inteligencia o entendimiento divino; Buddha, la adquisición de la misma por los esfuerzos y méritos personales; mientras que Buddhi es la facultad de conocer, el canal por el que el conocimiento divino llega al Ego, el discernimiento del bien y del mal, y también la conciencia divina, y el alma espiritual, que es el vehículo de Âtmâ. “Cuando Buddhi absorbe nuestro Egotismo (lo destruye) con todos sus Víkâras96, Avalokiteshvara, se nos manifiesta, y se alcanza el Nirvâna o Mukti”; Mukti es lo mismo que Nirvâna, o sea la libertad de los lazos de Mâyâ, o la ilusión. Bodhi es igualmente el nombre de un estado particular de condición extática, llamado Samâdhi, durante el cual el sujeto alcanza el punto más elevado del conocimiento espiritual. EL BUDISMO Y LA FILOSOFIA ESOTERICA Son unos ignorantes aquellos que, en su ciego y hoy día intempestivo odio al Buddhismo, y por reacción al Budhismo, niegan sus enseñanzas esotéricas que son también las de los brahmanes, simplemente porque el nombre les sugiere lo que para ellos, como monoteístas, son doctrinas perniciosas. Ignorantes, es el término correcto que debe emplearse para su caso, puesto que la Filosofía Esotérica es la única capaz de resistir en esta época de materialismo craso e ilógico, los ataques repetidos a todo cuanto el hombre tiene por más querido y sagrado en su vida espiritual interna.

13 LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto) El verdadero filósofo, el estudiante de la Sabiduría Esotérica, pierde por completo de vista las personalidades, las creencias dogmáticas y las religiones especiales. Además, la Filosofía Esotérica reconcilia todas las religiones, despoja a cada una de ellas de sus vestiduras humanas exteriores, y demuestra que la raíz de cada cual es idéntica a la de las demás grandes religiones. Ella prueba la necesidad de un Principio Divino y Absoluto en la Naturaleza. Ella no niega la Deidad como no niega el Sol. La Filosofía Esotérica jamás ha rechazado a Dios en la Naturaleza, ni a la Divinidad como al Ente abstracto y absoluto. Rehúsa únicamente aceptar los dioses de las llamadas religiones monoteístas; dioses creados por el hombre a su propia imagen y semejanza, caricaturas impías y miserables del Siempre Incognoscible. Por lo demás, los archivos que vamos a presentar al lector, abrazan los principios esotéricos del mundo entero, desde el principio de nuestra humanidad; y en ellos el ocultismo Buddhista ocupa su lugar correspondiente, y no más. A la verdad, las porciones secretas del Dan o Janna (Dhyâna) [Dan, en la moderna fonética china y tibetana Chhan, es el nombre general de las escuelas esotéricas y su literatura. En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno mismo por medio de la meditación y el conocimiento un segundo nacimiento interno. De aquí Dzan Djan fonéticamente, el libro de Dzyan.] de la metafísica de Gautama, por grandes que aparezcan a los que no están enterados de los principios de la Religión de la Sabiduría de la antigüedad, constituyen tan sólo una pequeña porción del total. El Reformador indo limitó sus enseñanzas públicas al aspecto puramente moral y fisiológico de la Religión de la Sabiduría, a la ética y al hombre únicamente. Las cosas “invisibles e incorpóreas”, el misterio del Ser fuera de nuestra esfera terrestre, no fueron tratados en manera alguna por el gran Maestro en sus enseñanzas públicas, reservando las verdades ocultas para un círculo selecto de sus Arhats. Estos últimos recibían la iniciación en la famosa Cueva Saptaparna (la Sattapanni de Mahâvansa) cerca del Monte Baibhâr (el Webhára de los manuscritos palis). Esta cueva estaba en Râjâgriha, la antigua capital de Magadha, y era la Cueva Cheta de Fahian, como justamente sospechan algunos arqueólogos. [Mr. Beglor, ingeniero jefe en Buddha Gâya y arqueólogo distinguido, fue el primero en descubrirla, según creemos.] El tiempo y la imaginación humana disminuyeron la pureza y la filosofía de estas enseñanzas, cuando, durante el curso de su obra de proselitismo, fueron trasplantadas del círculo secreto y sagrado de los Arhats, a un suelo menos preparado para las concepciones metafísicas que la India; o sea, en cuanto fueron llevadas a China, Japón, Siam y Birmania.

14 LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto) La manera como fue tratada la prístina pureza de estas grandes revelaciones, puede verse estudiando algunas de las llamadas escuelas buddhistas “esotéricas” de la antigüedad en su aspecto moderno, no solamente en China y en otros países buddhistas en general, sino hasta en no pocas escuelas del Tíbet, abandonadas al cuidado de Lamas no iniciados y de innovadores mongoles. Así es, que el lector debe tener presente las muy importantes diferencias que existen entre el Buddhismo ortodoxo, o sea las enseñanzas públicas de Gautama el Buddha, y su Budhismo esotérico. Su Doctrina Secreta no difiere, sin embargo, en manera alguna de la de los brahmanes iniciados de su tiempo. El Buddha era hijo del suelo ario, un indo, un Kshatriya, discípulo de los 96 nacidos dos veces” (los brahmanes iniciados) o Dvijas. Sus enseñanzas, por tanto, no podían ser diferentes de las doctrinas de aquéllos, pues toda la reforma buddhista consistió sencillamente en revelar una parte de lo que había permanecido secreto para todos los hombres que estaban fuera del “círculo encantado” de los iniciados del Templo y de los ascetas. No pudiendo, por razón de sus votos, enseñar todo cuanto le había sido comunicado, y a pesar de que Buddha enseñó una filosofía fundada en la base del verdadero conocimiento esotérico, participó al mundo únicamente el cuerpo material externo de aquélla, y guardó su alma para sus elegidos. Muchos orientalistas que se dedican al chino, han oído hablar de la “doctrina del alma”. Ninguno parece haber comprendido su verdadera significación e importancia. Aquella doctrina fue conservada en secreto, en demasiado secreto quizás, dentro del santuario. El misterio que envolvía su dogma principal y sus aspiraciones más exaltadas, el Nirvâna, ha llamado e irritado tanto la curiosidad de los sabios que lo han estudiado, que siendo incapaces de resolverlo de una manera lógica y satisfactoria desatando el nudo Gordiano, han preferido cortarlo, declarando que el Nirvâna significa la absoluta aniquilación. POR QUÉ ALGUNAS VERDADES FUNDAMENTALES SON AHORA REVELADAS Hacia el final del primer cuarto de este siglo, apareció en el mundo una clase de literatura especial, cuyas tendencias de año en año se han hecho más definidas. Basada, según dice ella misma, en las sabias investigaciones de sanscritistas y orientalistas en general, ha sido considerada como científica. A las religiones, mitos y emblemas de la India, de Egipto y de otros pueblos antiguos, se les ha hecho decir todo lo que deseaba el simbologista que expresasen, dando así con frecuencia la ruda forma exterior, en lugar de la significación interna. Aparecieron en rápida sucesión obras notabilísimas por sus ingeniosas especulaciones y deducciones formadas en círculo vicioso, por colocarse generalmente conclusiones anticipadas en vez de premisas, en los silogismos de varios sabios sánscritas o palis; y así fueron inundadas las bibliotecas con

15 LA DOCTRINA SECRETA DE LAS ERAS ARCAICAS H.P. Blavatsky (Extracto) disertaciones más bien sobre el culto fálico o sexual que sobre el verdadero simbolismo, contradiciéndose además unas a otras. Esta es quizás la verdadera razón porque hoy se permite que vean la luz, después de millares de años del silencio y secreto más profundos, los bosquejos de unas pocas verdades fundamentales de la Doctrina Secreta de las Edades Arcaicas. Digo de propósito “unas pocas verdades” porque lo que debe permanecer sin decirse, no podría contenerse en un centenar de volúmenes como éste, ni puede ser comunicado a la presente generación de saduceos. Pero aun lo poco que hoy se publica es preferible a un silencio completo acerca de estas verdades vitales. El mundo actual, en su loca carrera hacia lo desconocido, que el físico se halla demasiado dispuesto a confundir con lo incognoscible siempre que el problema escapa a su comprensión, progresa rápidamente en el plano opuesto al de la espiritualidad. El mundo se ha convertido hoy en un vasto campo de combate, en un verdadero valle de discordia y de perpetua lucha, en una necrópolis en donde yacen sepultadas las más elevadas y más santas aspiraciones de nuestra alma espiritual. Aquella alma se atrofia y paraliza más y más a cada generación nueva. Los “amables infieles y cumplidos calaveras” de la sociedad de que habla Greeley, se interesan bien poco por la renovación de las ciencias muertas del pasado; pero existe una noble minoría de estudiantes entusiastas, que tienen derecho a aprender las pocas verdades que pueden serles dadas hoy; y ahora mucho más que hace diez años, cuando Isis sin Velo apareció, o que cuando las últimas tentativas para explicar los misterios de la ciencia esotérica fueron publicadas. PAZ

16 ¿HACIA DÓNDE VAMOS? Radha Burnier

17 ¿HACIA DÓNDE VAMOS? Radha Burnier Estamos descubriendo demasiado lentamente que los seres humanos no son superiores aunque podemos ser de alguna manera diferentes de otras especies en la tierra. No podemos continuar sobreviviendo cuando estamos guiados por nuestras propias necesidades imaginarias, incluyendo la supervivencia a expensas de otros. Todas las cosas en la tierra subsisten por el sacrificio de otras criaturas, incluyendo no sólo animales, pájaros, insectos, etc., sino también por el sacrificio, hasta cierta medida, de todo lo que existe sobre la tierra. Tenemos por consiguiente el deber de ver la manera de no tomar demasiado de la Naturaleza que nos rodea y de todos los otros seres, y de reducir nuestro deseo por superfluidades que son vistas como necesarias. No tenemos el derecho de poseer, destruir, o hacer cuanto nos plazca en esta tierra. El artículo de “Un Teósofo” en este número (The Theosophist, Abril 2008) indica: No es sin una notable significación que actualmente se ha desarrollado un interés mundial en relación con los “derechos de los animales” - no sólo en relación con la preservación de especies en peligro de extinción, sino en una nueva insistencia de que los derechos no deben limitarse a los humanos sobre la base de que nosotros somos criaturas con razonamiento, sino que los derechos pueden abarcar a todas las especies, precisamente porque son seres conscientes (sensitivos) y poseen tanto conciencia como emociones (sensibilidad). Esto da la clave del aspecto más deseable de todas las relaciones con criaturas, grandes o pequeñas. Se nos ha dicho que hay tres mil millones de personas en el mundo que viven con menos de dos dólares al día. La mayoría de nosotros somos inconscientes de esto. Para citar de un artículo en Swiss Review (Feb.2008): 980 millones de personas viven en extrema pobreza, sobreviviendo con menos de un dólar diario. Más de 850 millones de personas en el mundo están muriendo de hambre. Cada segundo alguien muere de desnutrición. Cada año seis millones de niños mueren de hambre antes de alcanzar la edad de cinco años. Más de mil millones de personas no tienen acceso a agua potable (para tomar), y más de 2.500 millones no tienen acceso a servicios públicos de sanidad. Cada minuto una madre muere durante el parto o el embarazo debido a la falta de cuidado médico. Cada treinta segundos alguien muere de malaria, a pesar de que ésta es una enfermedad tratable. Si esto es cierto, la condición física de un vasto número de personas es deplorable, y el resto del mundo sigue irreflexivamente gozando de lujos y placeres. Pero la carencia física no es el único modo en que la gente sufre. También hay falta de agua, de empleo, y otras terribles desigualdades. Las perspectivas no son buenas.

18 ¿HACIA DÓNDE VAMOS? Radha Burnier ¿Qué necesita el ser humano, además de ayuda física, para sobrevivir de una manera decente? Necesita los medios para cultivar su mente, su corazón, y su naturaleza interna. Esto es mucho más importante que tener comodidades físicas. En efecto, perseguir placer en cualquier medida es un problema peor que la privación. Aquellos que están muy holgados pero no satisfechos, que están buscando continuamente otras formas de placer, no están mejor que los que viven en abyecta pobreza. La importancia de vivir una vida modesta pero confortable y desarrollar la mente, el corazón, y otras facultades internas, no puede subestimarse. Vivir sensatamente es tal vez la cosa más difícil de aprender. El pobre sin duda tiene que llegar a estar razonablemente bien, y el rico necesita ser capaz de dar parte de lo que tiene y vivir una vida sencilla. Este cambio es fácil comparado con la necesidad más importante de darse cuenta de cómo el ser humano debiera desarrollarse y crecer para lograr su meta. ¿Es un asunto de más placeres físicos, o de poner condiciones que ayuden a despertar la mente, el corazón y los sentidos internos? Aunque podemos tener poder sobre otras criaturas en esta tierra, tenemos un largo camino que recorrer en la dirección indicada anteriormente. La mente ocupada en el aspecto físico es la principal razón de nuestra dependencia de conflictos y comodidades. Cuando esa mente se libere al no estar apegada, al observar la belleza y maravilla de la Naturaleza, incluyendo la naturaleza humana, y al tratar de comprender el propósito de la creación, el corazón no seguirá separado del cerebro; habrá una mayor participación en la vida de la que tiene ahora la naturaleza mental. Esta unificación, que ha sido expuesta en la literatura espiritual del mundo, tiene inmensas profundidades. Cuando esto sucede nuevos sentidos se ponen en actividad. La vida se impregna de un poder que hace que la persona virtuosa sea consciente de una Presencia totalmente ignorada por el hombre común, haciendo todo bello y sagrado. PAZ

19 EL LECTOR PINGÜINO: PARTE II PARA LOS JOVENES, CAPÍTULO VII J. Krishnamurti

20 EL LECTOR PINGÜINO: PARTE II PARA LOS JOVENES, CAPÍTULO VII J. Krishnamurti Me gustaría discutir con ustedes el problema de la libertad. Es un problema muy complejo, y requiere profundo estudio y comprensión. Nosotros oímos hablar mucho de libertad, de libertad religiosa, de libertad para hacer lo que a uno le plazca. Hay eruditos que han escrito volúmenes acerca de todo esto. Pero yo creo que podemos abordar el problema de manera muy sencilla y directa, y tal vez eso nos traerá la verdadera solución. No sé si alguna vez se han detenido ustedes a observar el maravilloso resplandor que hay en el Oeste cuando el sol se pone y la tímida luna joven asoma apenas sobre los árboles. A esa hora es frecuente que el río esté muy en calma y que todo se refleje en su superficie: el puente, el tren que pasa sobre él, la tierna luna... y en seguida, a medida que va oscureciendo, las estrellas. Es todo muy bello. Y para observar algo bello, para prestarle toda nuestra atención, la mente tiene que estar libre de preocupaciones, ¿no es así? No debe estar ocupada con problemas, con ansiedades, con especulaciones. Es sólo cuando la mente está muy quieta cuando uno puede realmente observar, porque entonces la mente es sensible a lo extraordinario de la belleza; y tal vez aquí esté la pista para nuestro problema de la libertad. Ahora bien, ¿qué significa ser libre? ¿Es la libertad una cuestión de hacer lo que nos convenga, de ir adonde nos guste, de pensar lo que queramos? Esto es lo que de cualquier modo hacemos. ¿Significa ser libre el tener meramente independencia? Muchas personas en el mundo son independientes, pero muy pocas son libres. La libertad implica una gran inteligencia, ¿no es así? Ser libre es ser inteligente, pero la inteligencia no adviene simplemente porque uno desee ser libre; la inteligencia surge sólo cuando comenzamos a comprender todo el ambiente que nos rodea, las influencias sociales, religiosas, tradicionales, familiares que están cercándonos continuamente. Pero comprender las múltiples influencias -la influencia de nuestros padres, la de nuestro gobierno, la de la sociedad, la influencia de la cultura a que pertenecemos, la de nuestras creencias, nuestros dioses y supersticiones, la influencia de la tradición a la que nos amoldamos irreflexivamente-, comprender todo esto y librarse de ello requiere profundo discernimiento: pero por lo general nos rendimos a estas influencias porque internamente estamos atemorizados. Nos atemoriza no tener una buena posición en la vida; nos atemoriza lo que dirá nuestro sacerdote; tenemos miedo de no estar siguiendo la tradición, de no hacer lo correcto. Pero la libertad es realmente un estado mental en el que no existen el miedo ni la compulsión ni el apremio de la seguridad. Casi todos queremos sentirnos seguros, ¿no es así? ¿Acaso no deseamos que se nos diga qué personas tan maravillosas somos, qué hermosos nos vemos, o qué inteligencia extraordinaria tenemos? De otro modo no pondríamos siglas a continuación de nuestros apellidos. Todo ese tipo de cosas nos brinda confianza en nosotros mismos, nos da una sensación de ser importantes.

21 EL LECTOR PINGÜINO: PARTE II PARA LOS JOVENES, CAPÍTULO VII J. Krishnamurti Todos deseamos ser personas famosas -y en el momento en que deseamos ser algo, ya no somos libres. Por favor, vean esto, porque es la verdadera pista hacia la comprensión del problema de la libertad. Tanto en este mundo de los políticos, el mundo del poder, de la posición y la autoridad, como en el así llamado mundo espiritual -donde uno aspira a ser virtuoso, noble, santo-, en el momento en que deseamos ser “alguien”, ya no somos libres. Pero el hombre (o la mujer) que ve el absurdo de estas cosas y cuyo corazón es por ello inocente y, en consecuencia, no está movido por el deseo de ser “alguien”, ese hombre es libre. Si ustedes comprenden la sencillez de esto, también verán su extraordinaria belleza y profundidad. Después de todo, los exámenes tienen ese propósito: darnos una posición, hacer que uno sea “alguien”. Los títulos, la posición y el conocimiento nos estimulan para que seamos alguna cosa especial. ¿No han advertido cómo sus padres y maestros les dicen que uno tiene que “llegar a algo” en la vida, que debe tener éxito, como lo tuvo el tío de uno o el abuelo? O que uno debe tratar de imitar el ejemplo de algún héroe, de ser como los maestros, los santos; y así jamás son ustedes libres. Ya sea que sigan el ejemplo de un gurú, de un santo, de un maestro o de un pariente, o se adhieren a una tradición en particular, todo eso implica de parte de ustedes una exigencia de ser algo o alguien; y es solamente cuando comprenden este hecho que hay libertad. La educación tiene, pues, la función de ayudarles desde la infancia a no imitar a nadie, sino a ser Ustedes mismos todo el tiempo. Y ésta es una de las cosas más difíciles de realizar; ya sean ustedes feos o hermosos, ya sientan envidia o celos, que sean siempre “lo que son”, pero comprendiéndolo. Ser nosotros mismos es muy difícil, porque pensamos que eso que somos es innoble, y que si sólo pudiéramos cambiar lo que somos en algo noble, sería maravilloso -pero eso no sucede jamás. Mientras que si miramos lo que realmente somos y lo comprendemos, entonces en esa comprensión misma hay una transformación. De modo que la libertad radica, no en tratar de convertirse en algo diferente, ni en hacer lo que se nos ocurra que tenemos ganas de hacer, ni en seguir la autoridad de la tradición, ni la de nuestros padres, o la de nuestro gurú, sino en comprender lo que somos de instante en instante. Vean, a ustedes no se les educa para esto; la educación que reciben los incita a convertirse en una cosa u otra, pero eso no es la comprensión de uno mismo. El “uno mismo”, el “yo”, es algo muy complejo; no es meramente la entidad que va a la escuela, que disputa, que juega, que teme, sino que es también algo oculto, no evidente. Ese “yo” está compuesto no sólo de todos los pensamientos que pensamos, sino también de todas las cosas que han introducido en nuestra mente otras personas, de los libros, los periódicos, nuestros líderes.

22 EL LECTOR PINGÜINO: PARTE II PARA LOS JOVENES, CAPÍTULO VII J. Krishnamurti Y sólo es posible comprender todo eso cuando no deseamos ser “alguien”, cuando no imitamos, cuando no somos seguidores o sea, cuando nos repelamos realmente contra toda la tradición de “llegar a ser” esto o lo otro. Esa es la única revolución verdadera que conduce a una extraordinaria libertad. Cultivar esta libertad es el verdadero sentido de la educación. Sus padres, sus maestros, y los propios deseos de ustedes quieren que se identifiquen con una cosa u otra a fin de que sean felices, de que estén seguros. Pero para ser inteligentes, ¿no deben acaso desembarazarse de todas las influencias que pesan sobre ustedes y los esclavizan? La esperanza de un mundo nuevo descansa en aquellos de ustedes que comiencen a ver lo que es falso y se rebelen contra ello, no sólo verbalmente sino de hecho. Y es por eso que deben buscar la clase correcta de educación; porque sólo cuando se desarrollen en libertad podrán crear un mundo nuevo, un mundo no basado en la tradición ni moldeado según la idiosincrasia de algún idealista o filósofo. Pero no podrá haber libertad mientras uno esté tratando meramente de llegar a ser “alguien” o de imitar algún ejemplo noble. PAZ

23 LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal

24 LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal La Sra. Radha Burnier, Presidenta internacional, al pronunciar su discurso en la Convención de la ST el 26 de diciembre de 1986, dijo: “No puedo resumir mejor el propósito de la Sociedad, que usando las palabras ‘Regeneración Humana’, la revolución interna que purifica la mente.” Para terminar con el sufrimiento, el Buddha sugirió el óctuple sendero de la rectitud. Pero mayor que eso es el objetivo de la regeneración espiritual de la humanidad. N. Sri Ram dijo: “Es de importancia fundamental, porque cuando esto acontece, todo lo demás le sigue. Las fuerzas que aparecen en la regeneración producirán su efecto en las condiciones externas. Producir un cambio externo solamente no es suficiente. Es como enseñar buenos modales.” Mientras Krishnamurti estaba siendo iniciado, su maestro le dijo: “La Voluntad, la Sabiduría y el Amor son los tres aspectos del Logos y por lo tanto elementos esenciales en la auto-preparación para la regeneración.” Sin embargo la Voluntad, la Sabiduría y el Amor son meras palabras y su esencia debe ser internalizada y reflejada en nuestros pensamientos, palabras, actos y comportamiento. Para aprehenderla tenemos que vivir estos aspectos en la vida diaria diligentemente, con nuestra consciencia plena. Todo trabajo, grande o pequeño, necesita preparación. La Convención actual es tal vez el resultado de una preparación larga y persistente. La misión de la NASA de hacer que un hombre aterrizara en la luna en los años sesenta, fue llevada a cabo en trece misiones Apolo realizadas durante esa década. Estos son ejemplos de trabajos en la esfera física. La purificación de la mente pertenece a un área más sutil y la preparación puede extenderse por varias vidas. Al igual que un árbol, que aunque lo corten puede crecer una y otra vez si sus raíces no están dañadas y son fuertes, nuestra alma es la raíz imperecedera de nuestra vida y puede regenerarse, vida tras vida. El aspirante tiene la seguridad de la posibilidad de la regeneración por una gran verdad: “Que el alma del hombre es inmortal y su futuro es el futuro de algo cuyo crecimiento y esplendor no tiene límites.” Ahora el aspirante hace de la regeneración su propósito definitivo en la vida y realiza acciones deliberadas para lograr su meta. Durante la sesión de Preguntas y Respuestas en el Noveno Congreso Mundial de la Sociedad Teosófica en Sydney, Australia, se nos dijo que la compasión es superior a la sabiduría. Si hay que elegir entre la sabiduría y la compasión esta última es la que se debe elegir, dijo el Ven. Prof. Rinpoche, un panelista, porque si la compasión está presente la sabiduría le seguirá.

25 LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal Asoka, el emperador mauritano de India en 265-238 a.C., conquistó el país Kalinga (estado Orissa del norte), pero los terribles sufrimientos que la guerra ocasionó a los derrotados lo conmovieron tanto, que renunció a la conquista armada para siempre. Por lo tanto el poder de la compasión lo transformó completamente. Se puso en contacto con el budismo, lo adoptó, hizo los votos de predicar el dharma (principio de la vida recta) y de servir a toda la humanidad siguiendo una nueva política de “conquista por medio del Dharma”. El primer paso en la auto-preparación para la regeneración es practicar diligentemente el Yoga Ashtânga de Patañjali: Yama, Niyana, Âsana-s, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhyâna, Dhârana y Samâdhi. Entrena nuestros cuerpos físico, mental y emocional; también purifica, disciplina, energiza y sensibiliza estos cuerpos. Uno puede vivir desde el interior, que implica vivir en constante contacto con nuestro Yo Superior, haciendo de cada vehículo un instrumento dispuesto y eficiente de ese Yo Superior. Más aún, cada vehículo actúa solamente en respuesta a los impulsos que vienen del interior y es positivo respecto a los impulsos que proceden del exterior. El segundo paso es la auto-consciencia. El aspirante debería estar consciente del contenido de su consciencia que puede tener temor, ansiedad, celos, deseos, ira, pereza, avaricia, apegos, mala voluntad, dudas, sentimiento de culpa, rencor, confusión y conflicto. Estar consciente de ellos es un paso esencial para eliminarlos de la consciencia. Además necesitamos fortaleza, desapego, fuerte poder de voluntad, y especialmente compasión. Necesitamos sustituir con el opuesto lo que queremos depurar. Si queremos eliminar la pereza tenemos que practicar una constante actividad. La pereza se debilitará y será sustituida por la actividad. Para mejorar la auto-consciencia, necesitamos practicar el silencio hasta que el hábito de enfocar instantáneamente la atención se desarrolle. Observemos el mundo natural en su proceso de regeneración. En 1995 mi esposa y yo tomamos de Adyar varias plantas de vincapervinca y las plantamos en macetas en Delhi. Nunca les pusimos ningún tipo de fertilizante. Periódicamente las regamos y las podamos cuando termina su floración. Se han regenerado año tras año en el suelo original, estando al sol y al aire natural. Sólo cuidamos que las raíces estén protegidas de las hormigas blancas y de otros organismos dañinos. Tomando este ejemplo de la naturaleza, el cuerpo físico se puede considerar similar al suelo, y el alma a la raíz de la vida; necesitamos mantener el cuerpo físico en buena salud, libre de enfermedades, debidamente hidratado, y sentir el alma con su poder de voluntad, amor y compasión. Este es el tercer paso en la regeneración.

26 LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal El cuarto paso es adquirir sabiduría. Esto es posible si vivimos de acuerdo a la Escala de oro, practicando y perfeccionando cada paso de la misma diligente y pacientemente. Los primeros cuatro pasos deben ser dominados e incorporados en nuestra vida antes de continuar avanzando. El servicio generoso enriquecerá y ampliará la sabiduría, el observar la naturaleza y la vida inteligentemente ayudará. El quinto paso en la regeneración es desarrollar la voluntad por medio de la serenidad, y practicar el no reaccionar. Un bebé recién nacido es inocente, está despojado de la memoria de vidas previas, pero tiene tendencias y ciertas capacidades de esas vidas. Al estar expuesto y tener experiencias crece, se insensibiliza y su mente asume cierta actitud. En terminología moderna, esta mente compuesta se llama mentalidad. Las actitudes reflejan las cualidades dominantes de nuestro comportamiento. Una mentalidad regenerada estará libre de todas las tendencias que contaminan la mente. Consideremos la mentalidad de Gandhi y de la Madre Teresa. A su regreso a India procedente de Sudáfrica en 1915, Gandhi viajó extensamente por tren para conocer las condiciones de la gente y su dura pobreza. Viajó siempre en la clase más baja, la tercera. En cierta ocasión un periodista le preguntó a Gandhi: “Señor, por qué viaja usted en tercera, ciertamente usted no es tan pobre”. Gandhi le contestó que era porque no había clase cuarta disponible para poder viajar en ella. En otra ocasión cuando fue a Inglaterra a un Congreso con debates, y estando vestido con lo mínimo, un periodista inglés le preguntó: “Señor, ¿cómo se presentará usted ante su Majestad el Rey con esa ropa que se puso?” Y Gandhi contestó: “Seguramente el Rey se pondrá una cantidad suficiente como para compensarlo.” Ambas respuestas reflejan el factor dominante de la pobreza de India en su mentalidad y un profundo interés para amoldarse y actuar en consecuencia. Una americana vino a India a ver a la Madre Teresa y le pidió que la entrenara en su Âsrama. La Madre Teresa dijo: “No tenemos nada que enseñarle. Debería regresar a su país y comenzar a servir al primer hombre que encuentre en la calle.” Comience ahora, donde usted está. Ella creía en la acción, sin demora alguna. Para modificar la mentalidad, necesitamos ejercitar la constante presión de la voluntad, llenando continuamente la mente, el corazón y el alma con compasión. Pronto, las cualidades de auto-determinación, auto-dependencia, paciencia, tolerancia y resistencia se reflejarán en la actitud y en el comportamiento, en una transformación de la personalidad. El amor es el afecto que comienza con la atracción hacia la verdad, la belleza y la bondad en las personas o los objetos. Cuanto más aplicamos estas virtudes en nuestra vida generosamente, más se fortalece el lazo de amor. Y su fuerza no tiene límites.

27 LA AUTO-PREPARACIÓN PARA LA REGENERACIÓN M. P. Singhal La compasión se puede desarrollar por empatía con las miserias existentes en los hechos o las personas. Por ejemplo, existe el relato de la situación inhumana de los prisioneros de guerra americanos e ingleses que fueron obligados a construir la línea del ferrocarril con un puente sobre el Río Kwai en Tailandia durante la segunda guerra mundial; la historia de la persecución de los judíos por parte de los alemanes; la del hundimiento del Titanic en 1912; una visita a una residencia para enfermos terminales donde personas generosas y dedicadas cuidan a los pacientes; éstos y otros casos similares evocarán empatía. Gandhi solía iniciar un ayuno cuando se sentía profundamente tocado por el sufrimiento humano. Un castigo auto-infligido le ayudaba a identificarse con el sufrimiento de otros y lo purificaba espiritualmente, evocando un profundo sentido de unidad de vida, y transformándolo completamente. El practicante, renovado de este modo, evolucionará de lo personal a lo universal, de la ausencia de interés a la compasión. A tales seres regenerados, la satisfacción aparecerá como la mayor riqueza. Vivir en lo eterno traerá paz, conocer el Yo como lo Uno dará fortaleza. Y como nos transformamos por el poder regenerador de la compasión, realmente veremos lo que vemos, escucharemos lo que oímos, sentiremos lo que sentimos, haciendo realidad el llamado que HPB le hizo a los delegados reunidos en una Convención americana: “La Teosofía nos ordena trabajar por la Humanidad”, el sello distintivo del hombre regenerado. PAZ

28 EL FUTURO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA C. W. Leadbeater

29 EL FUTURO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA C. W. Leadbeater Es de suponer que les hable sobre un tema que ocupa la mente de muchos, el futuro de la Sociedad Teosófica. La primera pregunta es ¿estamos considerando un futuro distante o cercano? No tengo dudas sobre el futuro lejano de la Sociedad. Aumentará en número, utilidad e influencia. Pero al hablar del futuro cercano debo decir que depende de nosotros mismos, los miembros de la Sociedad. Podemos llevar a cabo los ideales de la Sociedad o, siendo menos sabios, pasar el tiempo argumentando sobre el tema. Los métodos deben cambiar con las épocas. Los métodos de cincuenta años atrás no son los nuestros hoy. Nuestros debates no se refieren al trabajo a realizar, sino al modo de hacerlo. Los Objetivos de la Sociedad son buenos, pero existen muchas opiniones respecto al modo de llevarlos a cabo, y esta variedad de opiniones es buena, porque nos impedirá cristalizarnos. Los principios que debemos difundir no cambian. Debemos popularizar la idea de Fraternidad. La Fraternidad existe, pero las personas no se dan cuenta de ello y debemos tratar de ayudarlos a que lo perciban. Ese es el principal objetivo de la Sociedad. Los otros dos objetivos también son buenos. El estudio comparativo de la religión nos muestra que en los fundamentos, todas las religiones coinciden y tal vez eso es lo único que importa respecto a la religión. Hagan que la gente se de cuenta de esto. El tercer Objetivo, el estudio de los poderes latentes en el hombre, nos da una sólida base para nuestro conocimiento. El ocultismo es meramente el estudio del lado interno del hombre, pero el lado interno de las cosas es generalmente más importante que el externo. Todos estos estudios ayudan para lograr la gran idea de Fraternidad. Solíamos decir que este gran estudio de la Teosofía nos fue “revelado”. Me parece que es escurridiza la antítesis entre la revelación y la percepción, porque son dos etapas del mismo proceso. Toda gran idea es, cuando se da por primera vez, una revelación, y luego comenzamos a comprenderla. La Señora Blavatsky, al enseñarnos, solía decir: “Estos son los hechos, pero no los acepten porque yo lo digo, examínenlos y acéptenlos sólo si han encontrado por ustedes mismos la mejor explicación”. Nunca tuve la ilusión, ni ella tampoco, de saber toda la verdad. Nosotros en la Quinta Raza Raíz estamos muy orgullosos de nuestro intelecto, y ciertamente de lo que hemos encontrado: hechos conocidos anteriormente sólo por los pocos -es maravilloso. Pero debido a que es tan nuevo el descubrimiento para nosotros, somos como un niño orgulloso de su nuevo juguete. Pero la razón no es todo. No se tiene noción de las condiciones bajo las que llegó a nosotros la Teosofía, al principio. La forma ortodoxa del Cristianismo se había vuelto imposible para muchos.

30 EL FUTURO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA C. W. Leadbeater Estábamos viviendo en una jaula sombría, llena de supersticiones, y la Teosofía nos ayudó a salir a la luz solar. Tuvimos que eliminar muchas cosas que eran increíbles. Esto trajo a muchas personas al Ateísmo. La primera vez que tuve el honor de escuchar a nuestra gran Presidenta, fue en Londres; ella habló contra el Cristianismo ortodoxo de esa época. Yo como clérigo estaba estupefacto, pero no podía negar la verdad de sus opiniones que llevó a una conclusión absoluta. Eso fue lo primero que me mostró que los hechos eran las únicas cosas dignas de encontrar. Parece no haber prueba, fuera del Ocultismo, de nada enseñado por la Iglesia ortodoxa, ni siquiera que Cristo vivió en Palestina. La Señora Blavatsky nos dijo que no aceptáramos nada sólo porque ella lo había dicho, muchos, sin embargo lo hicieron. Y cuando un Informe de la Sociedad de Investigación Psíquica afirmó que la Señora Blavatsky era una charlatana, muchas personas renunciaron. Otras, sin embargo, que lo habían pensado, y que lo vieron como la única hipótesis razonable de vida sobre la cual trabajar, no se sorprendieron. La primera vez que escuché sobre Teosofía, toda mi alma se me escapó. Fue una certeza interna para mí, una intuición. Entonces, ustedes ven, lo había sentido, y lo había entendido. Me tomé el trabajo de convencerme a mí mismo de la realidad, pero por supuesto todo puede ser una ilusión, incluso el estar yo aquí de pie, y ustedes viéndome! Todos los días tenemos que aceptar cosas sin pruebas, la palabra de la Ciencia y el testimonio de expertos. En astronomía siempre debemos estar listos para revisar nuestras viejas ideas, cuando aparecen nuevos descubrimientos. Los hechos son verdaderos al ocurrir: son inalterables, pero podemos verlos de modo diferente. De modo que el delineamiento general de la Teosofía permanece, aunque las condiciones puedan cambiar. Siempre existirán panoramas más amplios ante nosotros. Moldeamos nuestras vidas por las cosas que hacemos. El futuro inmediato de la Sociedad está en nuestras manos. Si podemos ser liberales en nuestro pensamiento, mantendremos nuestra heterogénea multitud unida. Comprendan los hechos fundamentales de la Teosofía, y no muestren hostilidad hacia otros de nuestros hermanos que transitan senderos diferentes al nuestro. Krishnaji dice que el espíritu no tiene senderos. Sin embargo, no somos tan evolucionados como para encontrar el sendero por nosotros mismos. Es nuestro privilegio aprovechar el trabajo de quienes lo han transitado antes. Ciertamente le enseñamos a los niños, los ponemos en contacto con las condiciones a su alrededor, sin dejarlos que descubran todo por sí mismos. Bien, eso es lo que estamos tratando de hacer en nuestra Sociedad, aconsejando a las personas, pero en modo alguno podemos imponerles nuestras opiniones a ellos.

31 EL FUTURO DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA C. W. Leadbeater Nuestros Maestros dicen que si sólo tres personas permanecen fieles a su enseñanza, Ellos estarán allí para ayudarlos. No se llegará a eso. No se desesperen sobre el futuro. No puedo afirmar que sólo existe un camino, porque a nuestro alrededor vemos hombres nobles luchando en muchos senderos. Un Gran Maestro dijo “Por cualquier sendero que un hombre se acerque a mí, allí lo encontraré, porque todos los senderos son míos”. Cuando sepamos toda la verdad, veremos todos los senderos convergiendo en un punto. Dejen que todos los hombres se convenzan totalmente en su propia mente, y el mejor modo de ser persuadido es avanzar y trabajar por el bien de la humanidad. Aquí abajo tenemos sólo el arco roto, únicamente en los cielos tendremos el círculo perfecto. Dejemos que el Amor Fraternal prevalezca, así estaremos ayudando en la evolución que Krishnaji mencionó en A los Pies del Maestro, que es el plan de Dios para el hombre. Permanezcamos juntos como hermanos, y trabajemos juntos. La fraternidad del hombre es una gran realidad, la fraternidad de esta Sociedad debería ser una gran realidad para nosotros. He estado en ella por cuarenta y siete años, y permaneceré hasta el final de esta encarnación, y además, espero que en la próxima encarnación conozca lo suficiente para ser parte de ella nuevamente. PAZ

32 VERDAD Y ACCIÓN N. Sri Ram

33 VERDAD Y ACCIÓN N. Sri Ram PAZ Se acusa a veces a los Teósofos de que, si bien predican altos ideales, hacen muy poco en la práctica, por curar las enfermedades básicas del mundo, entendiéndose por "básicas" las de orden físico incluso. Que algunos ni siquiera hacen énfasis en ideales prácticos, sino se contentan con la verdad metafísica. También que no se ocu- pan de la Verdad, la cual es la propia fuente de la acción, sino se pierden en fantasías disfrazadas de veracidad. En algunos casos y hasta cierto punto, es posible hacer estos cargos, porque contienen un elemento de verdad. Al fin y al cabo, todos somos humanos. Pero el hecho de que seamos humanos y frágiles, y expuestos a no comprender los valores y la verdad, como tantos otros millones de nuestros semejantes, inclusive nuestros críticos, no vicia el conjunto básico del movimiento, el concepto que lo respalda y, que une entre sí los diversos aspectos de la vida humana. La Verdad en su forma más pura y abstracta —con tal que no sea una mera abs- tracción— constituye un solo todo con las formas de acción en que se manifiesta idealmente, y con las relaciones externas que esa acción produce; de cuyo conjunto no puede separarse ninguno de sus elementos o partes en la vida real. Intentar separarles sería deshojar los pétalos para que se marchiten y el fragante pimpollo dejaría de existir. Para curar la enfermedad del mundo con sus crecientes complicaciones psíquicas y físicas, necesitamos producir un cambio de adentro hacia afuera, es decir, desde los motivos de la conducta y la comprensión de su rectitud, hacia sus efectos físicos externos. Es necesario, claro está, tratar estos efectos a medida que se pre- sentan, para aplicar el bálsamo bienhechor, aunque la causa esté profundamente arraigada en el sistema y pida un tratamiento diferente y algo gradual. Pero cualquier clase de cambio puramente superficial, que no sea expre- sión natural de una convicción y un sentimiento íntimo, con seguridad se marchitará como las hojas que no re- ciben savia, y generará el mismo problema una y otra vez. Si bien en algunas almas puras puede haber un ins- tinto de rectitud suficiente de por sí, en la humanidad en conjunto, debe apoyarse y estimularse por una filosofía basada inconmoviblemente en hechos que permitan "una penetración implícita en cada verdad primaria". La Ver- dad, en todos los niveles y en todas las formas, es un conjunto armonioso que lleva consigo rectitud, que es bon- dad. Verdad y bondad son ambos valores fundamentales reconocidos por el pensamiento Griego, junto con la belleza, como inseparables entre sí. Recta percepción, recto pensamiento, recta conversación y recta acción, son todas partes del noble óctuple sendero del Señor Buddha, óctuple y sin embargo uno. Sabiduría y Voluntad, cuando la voluntad es la del Espíritu, fluyen juntas y forman una unión natural. Muy rara vez encontramos a al- guien como la Dra. Besant que reunía en sí la plenitud de la verdad y la ilustraba con la acción en todos los niveles en toda forma disponible. Pero la verdad debe producir, en todo el que la reciba, alguna forma de acción que promueva la felicidad humana. PAZ

34 ETERNA JUVENTUD Moisés Sevilla

35 ETERNA JUVENTUD Moisés Sevilla Hay una juventud eterna en la profundidad de todo ser, que nunca envejece. Es el alma humana que -siendo infantil- crece únicamente con la belleza de la sabiduría, que cae como bendito y cristalino rocío de vida, siempre presente en el hombre y que si bien permanece latente en muchos, en algunos despierta y se manifiesta activa y deslumbrante. En tales hombres nunca se altera el buen humor, y sin ofender a nadie, deleitan a todos porque saben que la vida es la que anima todas las cosas, que persiste aunque los cuer­pos envejezcan. La vida o conciencia no envejece ni desaparece, sino que se expande brillando en comprensión, belleza y eterna juventud. Hay jóvenes de cuerpo pero de vieja alma, son los comprensivos que saben y no tienen perjuicios; pero también los hay- de cuerpo v alma jóvenes que, aunque físicamente envejezcan, siguen siendo jóvenes o niños en sabiduría porque ésta re­quiere arduo trabajo y edades de elaboración. Cuando el alma va madurando llega a tener buen humor, equilibrio y sabidu­ría, y aunque su cuerpo decline, la vida permanece con la lozanía y frescura de la sabiduría, que es eterna juventud. Pero el hombre de cualquier edad que ve la idiotez en otros, no ve más que su propia imagen reflejada en el espejo del tiempo. La madurez del alma humana da lugar al llamado segundo nacimiento, el del alma espiritual. El alma humana es el cáliz que se abre por vez primera en edades de evolución, naciendo así el alma espiritual, el origen y base de toda la naturaleza visible e invi­sible, la raíz de la vida, el mundo de la inspiración e intuición y del amor universal. Eternos jóvenes de todas las edades, no os fijéis en la cubierta exterior, no importa si el cuerpo es joven o viejo, pero sí importa la vida que lo anima, la que no altera el tiempo, sino que amplía su conciencia. De esta manera, el alma cada vez entenderá más y atraerá otras almas que vibrarán con la misma tonalidad. El cuerpo es el limitado instrumento del alma, para que ésta se exprese en el mundo físico y así como el cuerpo físico se formó, volverá a la tierra de dónde provino. No os identifiquéis con el cuerpo, pero armonizadlo para que sea mejor, no seáis esclavos de las apariencias, liberaos de todo lo que sufre modificación; todos los cuerpo cambian, todo lo que aparece como seductora e hipnotizadora belleza externa, muy pronto deja de serlo, pero la belleza del alma, lejos de cambiar, es la que se amplía y perdura. Aprended el desapego, aprended a liberaros de los condicionamientos, apren­ded aún a liberaros de vosotros mismos, porque así el alma traslucirá la sabiduría, la frescura de la juventud, y alcanzará el equilibrio que la haga apreciar la vida interna imperecedera, que se encuentra armonizada con la naturaleza y con la ley que la rige, con la conciencia que se va ampliando para abarcar, percibir y comprenderlo todo. PAZ

36 ¿NEGACIÓN? Cesar Ortega.

37 ¿NEGACIÓN? Cesar Ortega. Lo esencial parece ser dar origen a un cambio fundamental en las raíces de nuestra propia mente. En nosotros mismos se encuentra operando el caos psicológico que hace sumamente limitadas nuestras vidas y relaciones. Este caos es sumamente conflictivo por el hecho que la actividad mental es un movimiento fragmentario que origina un mundo dividido en el cual la armonía no es posible, como resulta evidente de observar. En la actividad del pensar surgió al parecer una centralización que denominamos "yo", el yo es entonces un fragmento sobre el cual se construye toda la estructura de nuestra identidad personal. El pensar y el pensamiento es común a toda la humanidad, esta facultad nos ha dado acceso al conocimiento de la materia y las leyes de la naturaleza, hasta cierto punto limitado. O sea, el pensar es humano, es una facultad que todos compartimos, pero se originó en ese pensar cerebral un centro establecido y basado en una imagen o nombre. El pensar se basa en imágenes o nombres que son abstracciones mentales, lo que implica que el pensar es el movimiento de la memoria o el conocimiento adquirido. De este modo podemos decir que la identidad personal es una acumulación de experiencias en torno de una imagen o pensamiento que va acumulando energía. Lo mismo ocurre con las imágenes que nos formamos de otras personas, son acumulaciones en torno de imágenes dentro de la estructura personal. La pregunta que surge en forma natural es ¿que es el pensamiento y que es el pensar? El pensar es humano, es una facultad que permite penetrar hasta cierto punto en la comprensión de la naturaleza y permite la organización externa y práctica de la vida. Pero es claro que el pensar, al menos como lo hemos desarrollado también ha dado origen a una confusión y sufrimiento colosal en la vida humana. El hecho es que el pensar es limitado, separa, fragmenta, cuando es utilizado para penetrar en la esfera de la vida de relación o en la significación esencial de la Vida. Entonces es claro que resulta importante comprender este fenómeno de centralización que denominamos "yo" y que en nuestra vida se ha transformado en uno de los factores dominantes. Cada ser humano se siente separado de los demás y busca de una u otra forma su propia seguridad, esto hace naturalmente que las relaciones se limitan a una esfera de auto-satisfacción introduciendo el conflicto en la humanidad y de la humanidad con la naturaleza. Toda la estructura del pensamiento centralizada en el yo y su movimiento de seguridad es en lo básico, el vivir que ahora conocemos, hablando en términos generales.

38 Entonces podemos aproximarnos al hecho que esa sensación de separación y todas sus consecuencias internas y externas en la sociedad son proyectadas por el pensamiento como yo personal. En torno de esta estructura se genera un conjunto de experiencias, conocimientos y condicionamientos de autoprotección que constantemente responden ante los retos de la vida. En efecto, es un hecho que cada uno de nosotros nos damos cuenta cada cierto tiempo, cuando un hecho desata en nosotros un enojo y perdemos hasta cierto punto el control. Después solemos decir ¿porque habré reaccionado de esa forma? Cada acción que surja de la estructura de condicionamientos o experiencias acumuladas tenderá a fortalecer aquella estructura de identidad personal que no es otra cosa que una imagen mental o una estructura de pensamientos que nos separa de la totalidad de la Vida. Krishnamurti solía preguntar ¿Hay una acción que no surja del pensamiento? ¿Hay un percibir en el cual no opere la memoria y el nombrar? El problema parece ser darse cuenta de la naturaleza de todo este sufrimiento generado por la confusión interna en nosotros mismos, por no comprender las limitaciones del pensamiento. Krishnamurti hablaba del estado de Negación que surge de comprender la actividad de la memoria y sus implicancias. En realidad lo nuevo o aquello que no es pensamiento personal puede florecer solamente cuando hay un cierto silencio interior, cuando podemos escuchar y observar con un cierto espacio interior. Actualmente negamos lo que no nos gusta y aceptamos lo que nos parece satisfactorio, pero el reto fundamental es negar toda la estructura generada por el pensamiento que es básicamente sufrimiento, entonces la negación posibilita el florecer de la belleza en el vivir. Este parece ser un reto fundamental. PAZ ¿NEGACIÓN? Cesar Ortega.

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41 “UTTISHTA! ¡Levántate! ¡Despierta! ¡Busca a los grandes Maestros y escucha! ¡El camino Es estrecho como el filo de una navaja! ¡Difícil de recorrer!” “Pero aquél que ha percibido una vez a AQUEL que ES; ¡Sin nombre, sin ser visto, impalpable, Sin cuerpo, sin merma, sin extensiones, Imperceptible por los sentidos, sin principio Ni fin, intemporal, más alto que las alturas, Más profundo que las profundidades! ¡Mirad! ¡Ese se salvará! ¡La muerte no tendrá poder sobre él!” EL SECRETO DE LA MUERTE Del Katha Upanishad Sección I, Pt. III, 14-15 EL SECRETO DE LA MUERTE Del Katha Upanishad Sección I, Pt. III, 14-15

42 Los halagos son una moneda falsa que circula solamente por nuestra vanidad. H. P. Blavatsky

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46 “Entonces, al igual que ese amanecer que surgió esta mañana, el silencio surgirá silenciosamente, y dejará una estela dorada a su paso, la cual existía al principio, existe ahora y existirá siempre.”

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