1 SESIÓN 1: Problematización de la cultura y modelos de respuesta ante la diversidad culturalEl ser humano necesita saber… o creer que sabe ¿Qué es y para que nos sirve la cultura? ¿Cómo convertir la cultura en un problema más? Modelos de respuesta ante la diversidad cultural. ¿Diversidad cultural o desigualdades no resueltas?

2 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabeEl problema es que el conocimiento se limita a una parte de lo que nos resulta cercano, cuando la realidad es enormemente compleja y potencialmente ilimitada. Pero la necesidad de saber permanece y, generalmente, rellenamos “los vacíos” (lo que desconocemos) con suposiciones, creencias-atribuciones, estereotipos y prejuicios. Y LA CULTURA NOS AYUDA A HACERLO, AUNQUE NO A HACERLO BIEN.

3 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabeHay formas institucionalizadas de creer que sabemos, aunque sea encerrándonos, ocultándonos y manteniéndonos a salvo de la realidad

4 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabeMuchas veces dirigimos nuestra atención donde creemos que debemos buscar o donde sabemos, pero no donde suceden las cosas

5 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabeCuando la realidad es mayor de lo que podemos abarcar…

6 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabe… mucho mayor…

7 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabe… pero mucho, mucho mayor

8 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabeY más compleja…

9 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabe… mucho más compleja…

10 1. El ser humano necesita saber… o creer que sabe… pero mucho, mucho más compleja…

11 Pasamos años y años estudiando, pero ¿quién nos enseña lo importante?1. El ser humano necesita saber… o creer que sabe Pasamos años y años estudiando, pero ¿quién nos enseña lo importante? Como conclusión de esta introducción deberíamos recordar una famosa frase de Martin Luther King: “Hemos aprendido a volar como los pájaros, a nadar como los peces; pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir como hermanos” O también, otra de Wittgenstein: “Cuando todas las posibles cuestiones científicas han sido respondidas, nuestros problemas vitales aún no han sido tocados en absoluto”.

12 Cómo encajamos las piezas de la realidad (Leon Festinguer, 1975):2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura? Cómo encajamos las piezas de la realidad (Leon Festinguer, 1975): “NO CONOCEMOS LA REALIDAD, SINO LA REALIDAD SOMETIDA A NUESTRO MODO DE INTERROGARLA” (W. Heisenberg)

13 2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura? EL SER HUMANO EN SU CONTEXTO:El ser humano es (¿bastante?) limitado, no está determinado biológica y genéticamente, y se inserta problemáticamente en su realidad, que es, a la vez, biológica, personal, social e histórica Ninguna realidad humana es sólo <> ni sólo <>. En el ser humano, cultura y naturaleza son absolutamente inseparables Las características de la cultura tienen que ver tanto con su contenido, con los distintos elementos que la integran, con las instituciones y relaciones que forman parte de la cultura, como con su función social de <>, <> y <>

14 2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura?“La cultura puede considerarse como el conjunto de los rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias”. UNESCO ¿Hay o puede haber alguna persona o algún pueblo “inculto”? ¿Qué significa ser “inculto”, desde lo que hemos visto hasta ahora?

15 2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura?1. La cultura “lo abarca todo”: lo distintivo de la especie humana. 2. La cultura puede someter a la naturaleza en determinadas circunstancias. 3. La cultura es “general” (de toda la especie humana) y “específica” de cada grupo y/o subgrupo humano, en cada tiempo y lugar. 4. La cultura es aprendida, aunque se nos presentes como “natural”. 5. La cultura es simbólica y compartida. 6. La cultura está pautada o, mejor, nos da pautas de comportamiento “tipificadas”. 7. La gente utiliza creativamente la cultura. 8. La cultura puede ser adaptante y mal-adaptante.

16 ELEMENTOS DE LAS CULTURAS:2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura? La cultura <> y da sentido al ser humano, desde su nacimiento hasta su muerte. Pero también <> y da sentido a las instituciones y a las relaciones entre las personas y las instituciones sociales ELEMENTOS DE LAS CULTURAS: 1. Etnicidad, relaciones étnicas y conflictos étnicos. 2. Raíces biológicas del comportamiento humano. 3. Sistemas económicos: subsistencia, producción, consumo, acumulación y especulación. 4. Acceso al poder. Gestión y uso del poder. Grupos, naciones y <>. 5. Parentesco y filiación. 6. Sexo-género: “naturaleza”, “especialización”, “dominación”. 7. Las religiones y la apertura del ser humano a la trascendencia. 8. Persona y sociedad: personalidad, lenguaje y relaciones sociales. 9. Pobreza, marginación y exclusión sociales. 10. Cosmovisiones y antropologías. 11. Dinamicidad de las culturas: adaptación continua, evolución y transformación; préstamos, hibridaciones y mestizajes.

17 LA CULTURA COMO ADAPTACIÓN INSTITUCIONALIZADA DEL SER HUMANO:2. ¿Qué es y para qué sirve la cultura? La cultura tiene que ver con la capacidad del ser humano de adaptarse a la naturaleza, a la vida social/en grupo, a la relación entre grupos y a la marcha de la historia. Pero también tiene que ver con la necesidad de adaptación de la propia vida del ser humano ante y frente a sí mismo LA CULTURA COMO ADAPTACIÓN INSTITUCIONALIZADA DEL SER HUMANO: 1. Adaptación a la corporeidad. 2. Adaptación a la consciencia de la realidad. 3. Adaptación a la consciencia de sí mismo. 4. Adaptación a la posible libertad. 5. Adaptación al control social y al poder. 6. Las preguntas por el sentido, por lo que está bien y por la trascendencia (metafísica, ética y religión). 7. Necesidad de ir completando y complementando las experiencias y visiones humanas.

18 3. ¿Cómo convertir la cultura en un problema más?Utilización y mala utilización de la cultura como símbolo de pertenencia identitaria a un “nosotros” excluyente: el problema de “los míos” como “los que son como yo” y “los otros” como “los que no son como yo”. Se plantea la cultura como una realidad independiente de las personas y de los grupos concretos, como si fuera un “objeto” que se puede “contaminar” y que se debe proteger. (Una lectura recomendada: “Identidades asesinas”, de Amín Maalouf: la formación de identidades dinámicas y complejas a través del reconocimiento de las múltiples pertenencias, no siempre fácilmente compatibles, sobre la base de una reciprocidad que no puede ser establecida como absoluto)

19 3. ¿Cómo convertir la cultura en un problema más?“Los contactos y las mezclas nos permiten contrastar diariamente hasta qué punto los orígenes [de las personas] resultan irrelevantes para explicar similitudes y diferencias. Las diferencias entre los del mismo lugar contrastan con la experiencia de gentes de distintos orígenes que se comunican en la misma lengua [o en distintas lenguas], que se organizan eficazmente en un trabajo común, que cumplen de la misma manera requisitos burocráticos e incluso que participan sin ningún tipo de disonancia en los rituales colectivos, templos en otro tiempo de las identidades incluyentes y excluyentes. (…) (“Cultura”, en “Diccionario de relaciones interculturales”, de A. Barañano y otros). ¿Qué es lo que tenemos en común todos los españoles –o los aragoneses, o los nacidos en Zaragoza…-? ¿Qué es lo que nos une “a los nuestros”: un DNI –un trocito de plástico-? ¿Esos son los nuestros? ¿Y qué ocurre dentro de cada grupo de referencia? Al final, surge una pregunta interesante: ¿qué es lo que hace que considere a un “otro” como un “yo mismo” y que, juntos, podamos construir algo “nuestro”?

20 3. ¿Cómo convertir la cultura en un problema más?“Se puede vivir sin ningún problema utilizando estratégicamente recursos de varios procesos culturales, sin que ello suponga contradicciones o traumas especialmente virulentos”. (…) (“Cultura”, en “Diccionario de relaciones interculturales”, de A. Barañano y otros). Francisco Javier Roberto de Nobili Tony de Mello Mateo Ricci Vicente Cañas ¿Por qué surgen estas posibilidades en “las periferias” y por qué -¿siempre?- son “mal vistas” por “los centros” de poder? Dos lecturas: “El liderazgo al estilo de los jesuitas”, Chris Lowney; y la alocución del P. Arrupe a la Congregación General XXXII, tras la aprobación del Decreto 4º. De nuevo, surge una pregunta interesante: ¿como cuánto estamos dispuestos a alejarnos de esos “centros” o, de otro modo, qué consecuencias estamos dispuestos a asumir para nosotros o para nuestras instituciones? (Una aplicación ellacuriana).