1 Reseña Las políticas del conocimiento y la colonialidad lingüística y epistémica

2 Referencia bibliográfica Garcés V., Fernando (2005). Las políticas del conocimiento y la colonialidad lingüística y epistémica. En ‘Pensamiento crítico y matriz (de)colonial’, Katherine Walsh, compiladora. Quito: Universidad Andina Simón Bolívar y Editorial Abya Yala. P. 137-167.

3 Palabras clave Eurocentrismo Subalternización Lengua Conocimiento Cultura Crítica Colonialidad Geopolítica Diglosia Interculturalidad

4 Enfoque central “(…) discutir las relaciones entre las políticas del conocimiento y la colonialidad lingüística y epistémica” (p. 137).

5 Horizonte de reflexión “(…) el espacio andino…” (p. 137).

6 Método “(…) plantear y discutir la forma como se ejerce el poder colonial del saber y del decir en relación a diversas categorías formuladas por la crítica cultural latinoamericana durante los últimos años” (p. 137), las categorías a las que se refiere son: eurocentrismo, colonialidad del poder, diferenciación colonial, geopolíticas del conocimiento.

7 Autores citados y su función Max Horkheimer: presenta la diferencia entre teoría tradicional y teoría crítica: la primera es la que “(…) trabaja sobre el supuesto de construcción de un objeto que permite la actividad teórica pura del sujeto” (p. 137) y la segunda la que “(…) parte de la comprensión de que sujeto y objeto de investigación y de reflexión se encuentran marcados por su propia situación histórica…” (p.137). La particularidad central de la teoría crítica es que está incluido también quien reflexiona, llamado por el autor reflexionador de la cultura quien, según el autor, “se encuentra en una situación contradictoria de sujeto- objeto no siempre separable y distinguible” (p. 139).

8 Fernando Coronil: Para mostrar la actualidad del concepto ‘Imperialismo’ quien distingue tres clases de imperialismo definidas así: –Colonial: “(…) dominio de un imperio sobre sus colonias por medios fundamentalmente políticos…” (p. 144). –Nacional: “(…) control de una nación sobre naciones independientes por medios predominantemente económicos…” (p. 144). –Global: “(…) poder de redes transnacionales sobre las poblaciones del planeta por medio de un mercado mundial…” (p. 144).

9 Aníbal Quijano: hace uno de los aportes más importantes al texto, pues el autor lo utiliza para presentar el concepto de ‘Colonialidad del poder’ que ser refiere a “(…) cómo se dio un desplazamiento de los centros de poder desde el Mediterráneo hacia el Atlántico a partir del mal llamado ‘descubrimiento’ de América” (p. 145). Un proceso todavía vigente en la actual situación de colonialidad global. Para instalar exitosamente la colonialidad del poder, se utilizaron dos mecanismos: –Clasificación e identificación social: “Tres criterios marcaron la clasificación social colonial: el de raza, el de clase y el de género” (p. 147). –Explotación y control del trabajo.

10 Walter Mignolo: presenta el concepto de ‘Diferenciación colonial’ que da a entender “(…) la clasificación del planeta de acuerdo con el imaginario moderno/colonial, representado por la colonialidad del poder…” (p. 146).

11 Conceptos desarrollados Eurocentrismo: –Este término es definido por el autor como una “(…) forma de operar intelectualmente y de construir nuestra realidad social” (p. 141); también es presentado como un proceso histórico “(…) mediante el cual Europa pasó de ser, en el siglo XVI, el patio trasero de los sistemas interregionales vigentes en el momento a convertirse en el centro del nuevo sistema mundo forjado a partir de la conquista de América” (p. 141). –No es un concepto que pueda aplicarse sólo al tiempo de la colonia, en el tiempo actual también se vive, por ello el autor completa la definición diciendo que es “(…) un proyecto de dominación política epistémica y económica hoy en día actualizado mediante el dominio de mecanismos de poder” (p. 144).

12 El eurocentrismo trae como consecuencia la universalización de los hábitos europeos en muchos aspectos de la vida social, así:

13 Modernidad: –Definido por el autor como “(…) un fenómeno de racionalización de la vida social, económica y política europea que se inicia con la conquista de América” (142). –En el proceso de la modernidad se constituyeron las ciencias sociales, que consolidaron una taxonomía del conocimiento y las lenguas: “Lengua y conocimiento, entonces, quedaron marcados, hasta hoy, por dos características ineludibles, desde las tramas del poder: un saber y unos idiomas eurocéntricos y un saber y unos idiomas maquetados en una ‘matriz colonial’ de valoración” (p. 143).

14 Diferenciación colonial: –Este concepto “(…) apunta a una clasificación y jerarquización de las comunidades humanas sobre la base de la posesión o no de la escritura alfabética” (p. 146). –Es muy importante este concepto pues le permite al autor presentar la que considero su proposición central: “(…) desde los centros coloniales se canoniza y se valida el conocimiento legítimo y las lenguas que sirven para expresarlo. Dada la diferenciación colonial y la colonialidad del poder, el conocimiento generado en las periferias coloniales no tiene carácter de conocimiento. De igual manera, las lenguas habladas en dichas periferias no tienen valía expresiva del conocimiento ‘objetivo’. La diferenciación colonial ha constituido al otro como un diferente no válido” (p. 147).

15 Subalternidad: –“(…) no solo se subalternizó determinadas lenguas sino la propia palabra y el decir de los hablantes colonizados…” (p. 150).

16 Diglosia: –Lingüística: “(…) la coexistencia conflictiva dentro de un territorio de dos o más lenguas o variantes de lenguas en condiciones asimétricas de uso y valoración” (p. 156). –Cultural: “(…) pone atención en las prácticas comunicativas antes que en la o las lenguas como objeto” (p. 157) y permite “(…) ver las prácticas culturales antes que los objetos culturales” (p. 157). –Epistémica: “(…) ante la presencia de una variedad de conocimientos y saberes, uno de ellos ocupa un lugar hegemónico de reconocimiento y valoración de bondad ontológica” (p. 158).

17 Interculturalidad: –“(…) la interculturalidad ‘se refiere a complejas relaciones, negociaciones e intercambios culturales de múltiple vía’ buscando la concreción de interrelaciones equitativas a nivel de personas, conocimientos, prácticas desde el reconocimiento del ‘conflicto inherente en las asimetrías sociales, económicas, políticas y del poder (Walsh 2002ª: 3)” (p. 161).

18 Conclusión Los tres conceptos centrales del texto: lengua, episteme (razón) y cultura, quedan unidos en la siguiente cita que sirve como conclusión del texto: “Interculturalizar la razón y la palabra es el camino por el que quisiera andas, no para asimilar, no para contemplar la esencia identitaria del otro/a, no para usufructuar su presencia y su acción; interculturalizar la razón y la palabra como camino de vida desde la confrontación, la crítica, el aprendizaje y la crisis” (p. 163).

19 Lenguaje utilizado Es de resaltar la escritura en primera persona y el reconocimiento que hace de los elementos de su subjetividad que condicionan sus reflexiones: “Se trata de una toma de postura marcada por mi propia subjetividad e historia…” (p. 140); situación que lo hace absolutamente coherente con sus propuestas críticas de la cultura.

20 Aporte a mi trabajo de grado Crítica a la filosofía como saber eurocéntrico. Sobre el status epistemológico de las Lenguas de Señas (lenguas ágrafas), me sirve la siguiente cita: “La presencia de la escritura juega un papel importante en todo este proceso de consolidación de la colonialidad del poder y de las geopolíticas de dominación del conocimiento: ‘La escritura alfabética […] está ligada a determinadas lenguas (fundamentalmente el griego, el latín y las lenguas vernáculas europeas que se convertirían en lenguas coloniales) y las lenguas están ligadas a determinar las formas de conocimiento (Mignolo, 2000:19)’” (p. 150).

21 Para defender el status de las Lenguas de Señas en cuanto a la escritura, me sirve esta otra cita: “(…) la etimología de ‘texto’ viene de tejer, tejido. De tal forma que una primera definición de escritura en el mundo andino incluiría todas las prácticas ‘textuales’: tejido, canciones, bailes, etc. [yo añadiría señas]” (p. 151).

22  Para hacer una crítica a las propuestas de escritura de las Lenguas de Señas (como la visagrafía), me serviría hacer una comparación con el caso de las lenguas indígenas que presenta el texto: “(…) por ello se escrituralizan las lenguas indígenas (para que sus significantes sean quichuas/quechuas pero su razón sea la de occidente)…” (p. 162).

23  El concepto de ‘diglosia lingüística’ me sirve mucho para hacer una descripción de la situación lingüística de la institución en la que se desenvuelve mi trabajo de grado: la I.E. Francisco Luis Hernández Betancur, una institución que –según mi opinión- presenta diglosia lingüística pues en ella coexisten dos lenguas: el español y la LSC (Lengua de Señas Colombiana) en condiciones asimétricas de uso pues la LSC no es la lengua en la que se tomen las decisiones institucionales y en los momentos en que se integran sus usuarios la información se vehicula en español y se traduce a LSC, y en condiciones asimétricas de valoración pues algunos maestros consideran que el sistema simbólico que proporciona a los Sordos su lengua no los hace aptos para la abstracción.