1 Sociedad Teosófica en Chile avanzar con mousse o barra espaciadoraFOLLETO TEOSOFICO   FECHA: VI / 2014 Sociedad Teosófica en Chile avanzar con mousse o barra espaciadora

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4 CONTENIDO “DESDE LA ATALAYA” Tim Boyd “LA VOZ DEL SILENCIO”Helena Blavatsky  ”EL LECTOR PINGÜINO: SEGUNDA PARTE PARA LOS JOVENES; CAPITULO XI” J. Krishnamurti SER UNA LLAMA VIVIENTE Breda Zagar “EL SENDERO ESTA DENTRO DE TI (Cap. IV)” G. Hodson (Libro “Compartiendo la Luz”) “EL TIEMPO – ALGUNAS REFLEXIONES”  D.P. Sabnis “PROBLEMAS DE LA MENTE Y EL CORAZÓN” Hugh Shearman “ALEGORIA DE LA CAVERNA” Platón “CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I”  Pablo Sender “CONSEJOS DE UN MAESTRO A UNA LOGIA TEOSÓFICA” “PENSAMIENTOS , REFLEXIONES Y MEDITACIONES”

5 DESDE LA ATALAYA Tim Boyd Algunos de los más grandes sabios que han vivido tuvieron especial cuidado de acentuar un punto en particular. Aunque el punto ha sido expresado en numerosas formas, la idea esencial es que el cambio es constante e inevitable. En este mundo todas las cosas cambian. Uno pensaría que este punto es tan obvio que no necesita ser expresado tan a menudo y en tan diferentes formas. Sin embargo, parece que para las personas sabias hay una razón para esta repetición. Aquellos de nosotros quienes con los años hemos observado que nuestro cabello se vuelve gris y nuestros cuerpos cambian, no necesitamos que nos convenzan. Los jóvenes entre nosotros presencian el mismo proceso cuando sus voces se profundizan, las tecnologías cambian, y nuevos niveles de responsabilidad se abren a ellos. Así, ¿por qué acentuar lo tan obvio? Parece que para nosotros, aún cuando ‘sabemos’ que el cambio es inevitable, no hemos aprendido a incluirlo. La respuesta normal es resistirlo e ignorarlo. Todas las industrias han crecido alrededor de este deseo masivo de detener, o al menos retardar la embestida de la ola del cambio. En el Occidente, una de las especialidades que ha crecido más rápido en la medicina es la cirugía estética – cortar aquí, un pliegue allí, y el cirujano puede dar la apariencia de un rostro joven a una persona, pero estas personas no viven mucho más, ni alcanzan niveles superiores de felicidad durante el transcurso de sus años. En realidad esta clase de procedimientos probablemente tienen poco que ver con cómo nos ven los demás, sino que somos guiados por como deseamos vernos. Esto es simplemente un ejemplo expreso de nuestra necesidad de crear al menos una ilusión de constancia y control en este mundo fluctuante. Innumerables otros ejemplos pueden verse con solo pensar un poco –todo con una fijación en obtener más y más dinero, la necesidad de títulos y reconocimientos, el deseo de que nuestro cabello sea más oscuro, o más claro, el deseo de gustar, de que piensen muy bien de nosotros, de ser bellos, de ser inteligentes. Todo esto refleja nuestra necesidad de conectar con algo más grande que los límites de lo que vemos. Tal comportamiento es fácil de criticar, o caricaturizar. Sin embargo, el axioma hermético que enuncia “Como es arriba, es abajo” nos da una indicación de un significado más profundo. Un escritor americano contemporáneo, Jack Kerouac, lo puntualizó muy simplemente. El escribió, “Nadie cree que no hay nada en que creer”. Muy profundamente dentro de todos nosotros hay una certeza de algo que es inmutable. Todos sentimos esto. El hecho que su presencia esté oculta de nosotros en el mundo común y corriente causa que actuemos extrañamente. No encontramos lo que todos sabemos débilmente que es real, pero lo proyectamos al mundo en estas variadas y divertidas formas.

6 DESDE LA ATALAYA Tim Boyd Por extraño que pueda parecer, nuestro confuso alcance de la juventud eterna termina en menos abundancia, perfecta salud, conocimiento y poder y pueden verse como una prueba de su realidad. Lo que nosotros los teósofos llamamos Verdad, es eterna, sin límites, perfecta, omnipresente y alcanzable por cada uno de nosotros. La desventaja para nosotros como seres humanos es nuestra tendencia a tratar de forzar al mundo para que nos recompense con algo que no puede dar. La real necesidad que se halla detrás de nuestro esfuerzo es alcanzar la paz, la sabiduría, por una seguridad que tiene sus raíces en lo eterno. Recientemente, dentro de la Sociedad Teosófica la necesidad del cambio ha caído sobre nosotros. Con la muerte de nuestra presidenta internacional, con treinta y tres años de liderazgo todo cambió repentinamente. Siguiendo a nuestro extenso periodo de elecciones estamos ahora enfrentados con la necesidad de acomodarnos con un nuevo presidente. Como con todos los cambios en el pasado, la ST se acomodará y progresará. El trabajo de la ST no ha cambiado desde su fundación. Los comentarios de HPB sobre el Futuro de la Sociedad Teosófica en La Clave de la Teosofía son dignos de considerar. “Su porvenir dependerá casi enteramente del grado de generosidad, celo, lealtad y, por último (pero no por eso lo menos importante), de la suma de conocimiento y sabiduría que posean aquellos miembros en que recaiga el deber de continuar la obra y dirigir la Sociedad después de la muerte de los Fundadores. Hablaba más bien de lo mucho que necesitarán nuestros sucesores un juicio claro y recto en la dirección de la Sociedad. Todos los intentos parecidos al de la Sociedad Teosófica han fracasado hasta ahora, porque tarde o temprano han degenerado en sectas, formulado dogmas cerrados y perdido de esta manera, por grados imperceptibles, aquella vitalidad que sólo la verdad viviente puede dar. …….si la Sociedad Teosófica sobrevive y se mantiene fiel a su misión y a sus primitivos impulsos, a través de los cien años próximos; decidme, repito, si voy demasiado lejos al afirmar que la Tierra en el siglo XXI será un paraíso en comparación con lo que es ahora!” ¡Claramente, tenemos mucho que hacer! PAZ

7 LA VOZ DEL SILENCIO Helena Blavatsky Dedicado a los pocos Prefacio Las páginas siguientes son entresacadas del Libro de los preceptos de oro, una de las obras que figuran en manos de los Estudiantes de Misticismo en Oriente. Su conocimiento es obligatorio en aquella escuela, cuyas enseñanzas son admitidas por gran número de teósofos. Así es que, como muchos de estos preceptos los sé de memoria, su traducción ha sido para mí un trabajo relativamente fácil. Bien sabido es que, en la India, los métodos de desarrollo psíquico varían según los Gurús (preceptores o maestros), no sólo por el hecho de pertenecer a diversas escuelas filosóficas, de las cuales se cuentan seis, sino también porque cada Gurú tiene su propio sistema, que, en general, mantiene muy secreto. Pero, más allá de los Himalayas, el método seguido en las escuelas esotéricas no varia, a menos que el Gurú sea un simple Lama de conocimientos no mucho mayores que los de aquellos a quienes enseña. La obra a que pertenecen los fragmentos que aquí traduzco, forma parte de aquella misma serie de la cual han sido sacadas las estancias del Libro de Dzyan, en las que está basada la Doctrina Secreta. El Libro de los preceptos de oro reclama igual origen que la gran obra mística denominada Paramârtha, la cual, según nos dice la leyenda de Nâgârjuna, fue entregada al gran Arhat por los Nagas o «serpientes» (título que se daba a los antiguos Iniciados) . Sin embargo, sus máximas y sus ideas, aunque nobles y originales, se encuentran con frecuencia bajo formas diversas en las obras sánscritas tales como el Dnyaneshari, soberbio tratado místico en el cual Krishna describe a Arjuna con brillantes colores la condición de un Yogui plenamente iluminado; y también en ciertos Upanishads. Esto es muy natural, puesto que, si no todos, la inmensa mayoría de los más grandes Arhats, los primeros discípulos de Gautama Buddha, eran indos y arios, y no mongoles, especialmente aquellos que emigraron al Tíbet. Las obras dejadas sólo por Aryasanga son numerosísimas. Los Preceptos originales están grabados en delgadas placas cuadrangulares, muchas de las copias lo están en discos. Tales discos o placas se guardan generalmente en los altares de los templos anexos a los centros en que se hallan establecidas las escuelas llamadas «contemplativas» o Mahâyânas (Yogachârya). Están escritos de distintas maneras, algunas veces en tibetano, pero principalmente en caracteres ideográficos. La lengua sacerdotal (Senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas.

8 LA VOZ DEL SILENCIO Helena Blavatsky Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de treinta letras simples y setenta y cuatro compuestas) , formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología -esto es, los doce animales del Zodiaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro- representa las treinta y tres letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método, los doce "animales" repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de sesenta letras sagradas y doce signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo según el sistema indio, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común e internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de escritura china, la cual puede ser leída con igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. El Libro de los preceptos de oro -algunos de los cuales son prebúddhicos, mientras que otros pertenecen a una época posterior- contiene unos noventa pequeños tratados distintos. De éstos aprendí, hace años, treinta y nueve de memoria. Para traducir los restantes, tendría que recurrir a multitud de notas diseminadas entre los papeles y cuadernos de apuntes coleccionados durante los últimos veinte años y jamás puestos en orden, siendo su número demasiado grande para que la tarea resultara cosa fácil. Por otra parte tampoco podrían ser todos ellos traducidos y presentados a un mundo sobrado, egoísta y apegado a los objetos de los sentidos, para estar en disposición de recibir en su verdadero espíritu una moral tan sublime. Pues, a no ser que el hombre persevere formalmente en su empeño de lograr el conocimiento de sí mismo, jamás prestará complaciente oído a reflexiones y enseñanzas de tal naturaleza. Y sin embargo, semejante ética llena volúmenes y más volúmenes en la literatura oriental, especialmente en los

9 LA VOZ DEL SILENCIO Helena Blavatsky Upanishads. «Mata todo deseo de vida», dice Krishna a Arjuna. Tal deseo radica tan sólo en el cuerpo, el vehículo del Yo encarnado, no en el YO que es «eterno, indestructible, que ni mata ni es matado». (Katha-Upanishad.) «Mata la sensación», enseña el Sutta Nipáta; «considera iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota». Además: busca tu refugio solamente en la «eterno». (Idem.) «Destruye el sentimiento de separatividad», repite Krishna en todas formas. «La mente (Manas) que se abandona a los errantes sentidos, deja el alma (Buddhi) tan desvalida como la barquilla que es arrebatada por el huracán sobre las olas». (Bhagavad Gita, II, 67.) Por lo tanto, se ha considerado más oportuno hacer una juiciosa selección tan sólo de aquellos tratados que son más provechosos a los pocos místicos verdaderos de la Sociedad Teosófica, y que con seguridad responderán a sus necesidades. Éstos son los únicos que apreciarán aquellas palabras de Krishna- Christos, el Yo Superior: «Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos. Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno de estos caudillos, ni tampoco dejará de existir en lo venidero ninguno de nosotros». (Bhagavad-Gíta, II, ) En esta traducción me he esmerado todo lo posible para conservar la poética belleza del lenguaje y las imágenes que caracterizan al original. Hasta qué punto ha coronado el éxito mis esfuerzos, el lector es quien ha de juzgarlo. PAZ

10 EL LECTOR PINGÜINO, SEGUNDA PARTE: PARA LOS JOVENES, capítulo XIJ. Krishnamurti La mayoría de nosotros se aferra a una pequeña parte de la vida y piensa que, a través de esa parte, descubrirá lo total. Sin abandonar la habitación, esperamos explorar el río en toda su extensión y anchura, y percibir la riqueza de los pastos a lo largo de sus márgenes. Vivimos en una pequeña habitación, pintamos sobre un pequeño lienzo, y pensamos que hemos tomado la vida de la mano o que hemos comprendido el significado de la muerte; pero no es así. Para hacer eso tenemos que salir afuera. Y es extraordinariamente difícil salir afuera, dejar la habitación con su estrecha ventana y verlo todo tal como es, sin juzgar, sin condenar, sin decir: “Esto me gusta y aquello no me gusta”; porque, como decíamos, casi todos pensamos que a través de la parte comprenderemos la totalidad. A través de uno solo de sus rayos esperamos comprender la rueda; pero un rayo no hace la rueda, ¿verdad? Se requieren muchos rayos, así como un eje y un aro, para hacer esa cosa llamada rueda, y necesitamos ver la rueda completa a fin de entenderla. Del mismo modo, tenemos que percibir el proceso total del vivir si es que realmente queremos comprender la vida. Espero que estén siguiendo todo esto, porque la educación debe ayudarles a comprender la totalidad de la vida y no prepararlos meramente para que consigan un empleo y sigan el camino habitual con el matrimonio, los hijos, el seguro, y los pequeños dioses. Pero la clase apropiada de educación requiere mucha inteligencia, discernimiento, y por eso es tan importante que el educador mismo se edifique para comprender el proceso total de la vida, y no para enseñarles meramente de acuerdo con una fórmula, vieja o nueva. La vida es un misterio extraordinario -no el misterio que hay en los libros, no el misterio de que habla la gente, sino un misterio que uno ha de descubrir por sí mismo; y por eso es tan importante para ustedes comprender lo pequeño, lo limitado, lo trivial, e ir más allá de todo eso. Si no empiezan a comprender la vida mientras son jóvenes, cuando crezcan serán muy feos internamente, serán torpes, vacuos por dentro, aunque exteriormente puedan tener dinero, viajar en costosos automóviles y darse muchos aires. Por eso es tan indispensable que abandonen la pequeña habitación en que se encuentran y perciban toda la extensión de los cielos. Pero no pueden hacerlo a menos que tengan amor -no amor corporal o amor divino, sino sencillamente amor, que implica amar los pájaros, los árboles, las flores, amar a sus maestros, a sus padres y, más allá de sus padres, amar a la humanidad. ¿No será una gran tragedia si no descubren por sí mismos qué es amar? Si no conocen el amor ahora, jamás lo conocerán, porque a medida que pasen los años, lo que llaman amor se convertirá en algo muy feo -una posesión, una especie de mercadería que se compra y se vende..

11 EL LECTOR PINGÜINO, SEGUNDA PARTE: PARA LOS JOVENES, capítulo XIJ. Krishnamurti Pero si desde ahora mismo comienzan a tener amor en el corazón, si aman el árbol que plantan, el animal abandonado que acarician, entonces, a medida que vayan creciendo, no se quedarán en su pequeña habitación con su pequeña ventana, sino que saldrán de ahí y amarán la totalidad de la vida. El amor es factual, no es algo emocional, algo sobre lo cual haya que llorar; no es un sentimiento. No hay sentimentalismo alguno en relación con el amor. Y es una cuestión muy seria e importante que ustedes conozcan el amor mientras son jóvenes. Sus padres y maestros tal vez no conocen el amor, y es por eso que han creado un mundo terrible -sociedades que están perpetuamente en guerra consigo mismas y con otras sociedades. Sus religiones, sus filosofías e ideologías son todas falsas porque ellos carecen de amor. Perciben tan sólo una parte; miran por una ventana estrecha desde la cual la vista puede ser agradable y amplia, pero ésa no es la extensión total de la vida. Si no sienten este intenso amor, jamás podrán tener esta percepción de lo total; por lo tanto, serán siempre desdichados, y al final de sus vidas no tendrán sino cenizas, un montón de palabras vacías. PAZ

12 SER UNA LLAMA VIVIENTE Breda Zagar Todos conocemos los Tres Objetivos de nuestra Sociedad. ¿Qué es la Fraternidad? La palabra es muy mal comprendida y mal usada en el mundo y aún entre los miembros de la Sociedad Teosófica. Se han escrito muchos artículos acerca de la fraternidad, desde muy diferentes aspectos para ayudar a la mente de los lectores a comprender el significado más profundo del término, pero parece casi en vano. Se dice que los Grandes Maestros de la humanidad tienen paciencia infinita y esperan que sus hermanos más jóvenes evolucionen hasta el punto en que puedan asimilar al menos algunas de las enseñanzas entregadas, pero también saben que hay unas pocas almas que son capaces de comprender algunas leyes espirituales. A causa de ellas enviaron al mundo a su dedicada discípula Helena Petrovna Blavatsky. En La Voz del Silencio HPB escribió: Dedicado a los pocos. Si los pocos comprendieran y vivieran la vida espiritual que no es nada más que vida altruista, vida fraternal, entonces el total de la humanidad sería beneficiada. Los Maestros nos dijeron que toda vida es una, por lo tanto, la humanidad también es una y si una persona hace algo bueno, toda la humanidad se beneficia y viceversa. Si comprendiéramos totalmente esta verdad nos haríamos responsables. Así lo que dijo Krishnaji es verdad al pie de la letra: ‘Tú eres el mundo’. Desde este punto de vista podemos comprender fácilmente también la antigua afirmación: ‘Cambia si quieres cambiar el mundo’. El materialismo en el presente es aún peor que en la época de HPB; el dinero es el rey, y la codicia su primer ministro, en todas partes. Igual muchos miembros de nuestra ST parecen pensar que es suficiente pagar la subscripción para ser un miembro activo. No sienten que sea necesario asistir a las reuniones de Rama y comprometerse en el servicio a la Sociedad. Tal actitud es puro materialismo y está en directa oposición con el propósito de nuestra Sociedad. Las características de un miembro activo son muy diferentes: en primer lugar debe comprender el propósito de la Sociedad Teosófica y debe sentirse responsable, pagar la cuota y asistir a las reuniones de Rama regularmente con un espíritu de cooperación fraternal, con dedicado corazón. La aspiración de un miembro debe ser escuchar, aprender, entregar algo de sí mismo, reflexionar para poner las enseñanzas en práctica de una manera tal que ayude a toda la humanidad. Estudiar la enseñanza es un prerrequisito preliminar; otra forma de beneficiarse sería estudiar los escritos de HPB. Primero deberíamos ser agradecidos y humildes y comprender que convertirse en un miembro de la Sociedad Teosófica es la más grande oportunidad para formarse como un real servidor de la humanidad huérfana. Cuando tenemos simpatía en nuestros corazones – todo es posible, pues de esta resulta el valor y la buena voluntad. La enseñanza de que todos somos hermanos no es una frase vacía. Es en realidad el símbolo de algo santo.

13 SER UNA LLAMA VIVIENTE Breda Zagar Si hubiera solamente un Absoluto, un Principio, una Luz, un Amor ‘ que todo lo abarca en la unidad’, entonces cada uno de nosotros es una parte de ese Amor, en realidad somos ese Amor, que está oculto en cada uno de nosotros, y sólo desde este punto de vista podemos comprender el significado de la real fraternidad. Entonces el hermano no es alguien separado de nosotros, el hermano no es algún ‘otro’, el hermano es en realidad nosotros mismos y por lo tanto, una y la misma vida, uno y la misma luz en nuestros corazones. Desde el punto de vista interno, fraternidad realmente significa –unidad. Y desde el punto de vista de la unidad podemos comprender a nuestro hermano y ayudarlo mucho más eficientemente. La palabra hermano no tiene nada que ver con el sexo, es un símbolo de la entidad espiritual interna que es asexuada. Así cuando nos dirigimos a la gente como queridos hermanos, significa también hermanos que tienen cuerpos femeninos. Si el primer Objetivo de la Sociedad Teosófica es correctamente entendido entonces la Sociedad florecerá – pero no solamente por medio de cientos de libros, ni por miles de artículos en internet, sino por el ejemplo de miembros fraternales, armoniosos, espirituales. El primer Objetivo dice: formar un núcleo de la Fraternidad Universal…Para formar un núcleo deberíamos trabajar juntos, de otro modo es imposible formar tal núcleo como el que los Maestros tenían en mente. Lo que atrae a las personas a unirse a nuestra Sociedad no son solamente los libros sino nuestra radiación espiritual, buena voluntad, bondad y simpatía. Deberíamos ser velas encendidas ya que solamente una vela encendida puede encender otra vela. ¿Puede un computador encender una sola vela? Una persona afectuosa y compasiva inconscientemente esparce una fragancia invisible hacia todos y todo lo que le rodea. HPB dijo que lo que realmente importa es – nuestra motivación. Estudiar las enseñanzas para enseñar a nuestros hermanos a la vez es el único motivo correcto que nos acercará más a todos los seres sensibles. Y para esto necesitamos un corazón puro y humilde de modo que la enseñanza y práctica de ella pueda invocar en nosotros nuestra verdadera naturaleza que es amor, vida y luz. Nos convertiríamos en velas encendidas y si tales velas se juntan pueden ser una llama viviente, como un núcleo que irradia su benéfica luz y calor hacia toda vida que nos rodea. Pueda que intentemos ser una vela encendida y juntos formar una llama viviente, un núcleo de la Fraternidad Universal, para disipar la oscuridad del mundo. “Así estarás en perfecta armonía con todo cuanto vive; amarás a los hombres, como si fuesen todos ellos tus compañeros y hermanos, discípulos de un mismo Maestro, hijos de una misma tierna madre”. La Voz del Silencio PAZ

14 EL SENDERO ESTA DENTRO DE TI (Cap. IV) G. Hodson (Libro “Compartiendo la Luz”) El Sendero del Servicio comienza justo donde está usted. El hombre que sale y conquista un Everest, que llega el Polo, no es tan grande como el hombre que se domina a si mismo donde está. Todo el proceso de hollar el Sendero se logra desde adentro del aspirante. El poder de triunfar está dentro de él. Los obstáculos están todos dentro de él, aún los kármicos; porque el efecto del karma es decidido por la reacción ante beneficios y adversidades. Todos los grandes logros son internos. Todas las grandes batallas, con sus derrotas y victorias, ocurren adentro. La vida externa es solamente un reflejo de la experiencia y condición internas. El gran esfuerzo por purificar y perfeccionar el carácter, por refinar la naturaleza y desarrollar la voluntad, sabiduría, compasión e inteligencia, debe, por lo tanto, hacerse dentro de uno mismo. El factor de suma importancia en el éxito en la vida espiritual, es la correcta actitud de la mente. Esta, se nos dice, debe consistir de la completa carencia de deseos, o de no pedir nada para el yo, de absoluta honestidad, honra, verdad, y de la completa dedicación al ideal de la perfección y el servicio a la humanidad. El desinterés se ve como la gran llave al éxito en la vida espiritual; porque el hombre altruista es invulnerable e invencible. Sin embargo, el desinterés sólo no bastará. Dentro del aspirante debe existir un ardiente e insaciable impulso de llegar. Aún la más perfecta observancia de la actitud y conducta ideales es relativamente infructífera, a menos que la inmensa e irresistible fuerza motora de una voluntad despierta logre arder dentro del yo. Debería morir este entusiasmo transitorio, como puede hacerlo, el alma debe continuar su noble intento. Porque entonces desarrolla constancia, valor, resistencia y voluntad. ¿Todo esto es demasiado difícil, demasiado elevado, demasiado abstracto? ¿Es que el espíritu rehúye una Búsqueda tan ardua? Aquí están las palabras de HPB, quien en esos días reabrió el Sendero para el Mundo Occidental: HAY UN CAMINO Hay un Camino, empinado y espinoso, acosado por peligros de toda clase, pero es un Camino, y lleva al corazón mismo del Universo. Puedo decirles cómo encontrar

15 EL SENDERO ESTA DENTRO DE TI (Cap. IV) G. Hodson (Libro Compartiendo la Luz) a Aquéllos que les mostrarán la puerta secreta que solo se abre hacia el interior, y se cierra rápidamente para siempre detrás del neófito. No hay peligro que un coraje indómito no pueda conquistar. No hay prueba que una pureza sin mancha no pueda atravesar. No hay dificultad que un fuerte intelecto no pueda superar. Para aquellos que se ganan el seguir adelante, hay una recompensa más allá de cuanto pueda decirse: el poder de bendecir y de salvar a la humanidad. Para quienes fallan, hay otras vidas donde poder alcanzar el éxito. PAZ

16 EL TIEMPO – ALGUNAS REFLEXIONES D.P. Sabnis Por lo general, calculamos el tiempo en horas, minutos y segundos, siguiendo la rotación de la tierra alrededor de su propio eje. Cuando la tierra gira en torno al sol,  es un año, con sus cuatro estaciones. Pero aparte de eso, existe una sensación del tiempo que es subjetiva. Además de definir el tiempo en función del movimiento de la tierra, podemos definirla según nuestra concepción. El tiempo es algo creado totalmente por nosotros, dice un Maestro de Sabiduría. El tiempo parece volar en los momentos felices, mientras que parece extenderse muy lentamente, durante las experiencias dolorosas. Así, un momento de intensa agonía puede parecer una eternidad para una persona, mientras que meses y años pasan volando en un instante para una persona rodeada de dicha. Los Mahatmas poseen el conocimiento de la propia base de la naturaleza, ellos saben cuáles son las últimas divisiones del tiempo, y también, el significado y los tiempos de los ciclos. En uno de los aforismos del Yoga de Patañjali (L. III, Vibhuti Pada), se nos brinda una descripción de los diversos poderes que un yogui llega a poseer mediante la práctica de sanyama. Sanyama es la práctica de la concentración, contemplación y meditación, todos los tres en uno. Cuando un yogui practica sanyama con respecto al  momento y al flujo continuo de momentos, llega a poseer discernimiento, el que a su vez conduce a un sutil conocimiento, es decir, conocimiento no limitado por espacio y tiempo. En este aforismo, Patañjali habla de las divisiones fundamentales del tiempo, es decir, momentos (kshanas), y el orden en que estos momentos se preceden y suceden el uno al otro. El kshana, o momento, que no puede resistir más subdivisiones, es menor que el segundo, un nanosegundo o picosegundo de la ciencia. Somos conscientes y podemos distinguir períodos como los días y las horas. Existen matemáticos natos que, sin necesidad de mirar un reloj,  perciben la cantidad de minutos que transcurren entre dos puntos en el tiempo. Un yogui puede distinguir entre las sucesiones de momentos.  Los momentos se suceden el uno a otro en secuencia, y estas secuencias juntas, constituyen el tiempo. Así, los momentos son como los rayos de una rueda de tiempo. El movimiento de los momentos, en el presente, pasado y futuro, conforman el tiempo cronológico. El yogui permanece atento al momento y no permite que su atención se pose sobre los momentos, y así conquista el tiempo cronológico. En otras palabras, “El tiempo es solo una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia a medida que viajamos a través de la duración eterna, y no existe donde no existe conciencia en la que pueda

17 EL TIEMPO – ALGUNAS REFLEXIONES D.P. Sabnis producirse la ilusión; sino que ‘yace adormecido’” (La Doctrina Secreta, I.37). HPB insinúa que el tiempo es un producto de la conciencia. En la experiencia del místico, pasado, presente y futuro se fusionan en un Eterno Ahora.  Un Maestro de Sabiduría dice que “pasado, presente y futuro” son palabras torpes. Las subdivisiones, que parecen naturales, son creadas por el hombre y puramente subjetivas. Es imposible señalar la línea divisoria entre pasado y presente, o presente y futuro. Incluso cuando decimos “ahora”, ya es parte del pasado. Nuestras divisiones del tiempo son relativas al punto de vista del observador.  Los instructores de todas las épocas, y especialmente los gurús de la New Age, nos aconsejan vivir el momento presente. Estamos tan acostumbrados a volar del momento presente que la experiencia de permanecer en el momento presente,  aunque sea por una hora, puede resultar intimidante. Si  logramos vivir en el presente, sea éste bueno, malo o indiferente, sin añorar o suspirar, entonces somos libres.  Parece que vivimos la vida, llevando con nosotros una pesada carga de un equipaje del pasado. Pocas veces apreciamos a la gente a medida que se presentan de momento en momento. Nuestras reacciones se basan en recuerdos, impresiones y preconceptos almacenados. Por ejemplo, cuando una persona nos saluda, nuestra reacción, consciente o inconsciente, se basa en una  imagen guardada en la memoria. La memoria se basa en la experiencia. ¿Deberíamos permitirle que tenga una influencia tan arrolladora en nuestra respuesta y capacidad de enfrentar la vida  nueva de cada día? Rara vez vivimos en el presente. Vivimos la vida oscilando entre el pasado y el futuro. La Voz del Silencio nos aconseja: “Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires hacia atrás o estarás perdido”. Se dice que el pasado ya se ha ido y es estático, y nada que hagamos puede cambiarlo,  pero el futuro está por delante y es dinámico; todo lo que hacemos lo afectará. Se sugiere olvidar la experiencia emocional adherida a los hechos del pasado que tiende a apoderarse de nuestra mente y tiñen el presente y el futuro. Una vez que hemos aprendido la lección de un hecho, debemos dejarla ir sin lamentarnos por lo ocurrido. Nuestra capacidad de hacer el bien en el presente se ve seriamente afectada cuando pensamos demasiado en el pasado, lo que nos despoja de nuestro nivel presente de conciencia. HPB escribe: Para el ocultista…el futuro y el pasado se  encuentran incluidos en cada momento de sus vidas, por lo tanto en el eterno PRESENTE. El pasado es un torrente que corre atolondradamente, que enfrentamos incesantemente, sin un segundo de intervalo, cada ola de éste, cada gota, sea un hecho pequeño o grande.

18 EL TIEMPO – ALGUNAS REFLEXIONES D.P. Sabnis Sin embargo, ni bien lo hemos enfrentado, haya traído dicha o pena, ya sea que nos eleve o nos derrumbe,  desaparece y le dejamos atrás, para perderse luego en el gran Mar del Olvido. Depende de nosotros hacer que el hecho se convierta en inexistente para nosotros, obliterándolo de nuestra memoria; o hacer de nuestros recuerdos Buitres de Prometeo.  Paradójicamente, una persona que desea cultivar la concentración debe estar consciente de su proceso mental, para que ni la más leve impresión de un pensamiento pasajero se pierda. Debemos aprender a repasar nuestro día en sentido inverso, de manera cuidadosa y detallada, observando todo lo que sucedió y lo que permitimos que pase por nuestra mente.  Seremos capaces de recordar todos los pensamientos e impresiones  solo si hemos estado atentos y conscientes mientras estamos despiertos.  El karma no está sujeto al tiempo, y por lo tanto quien sepa lo que es la división última del tiempo, sabe lo que es el karma. Los ciclos son los relojes del Karma. Los ciclos no son divisiones arbitrarias del tiempo, sino que marcan los regresos periódicos de nuestras impresiones y acciones.  Los ciclos marcan los momentos de causa y efecto. Teniendo el conocimiento del Karma y los Ciclos, el yogi puede predecir un evento futuro. Una de las aplicaciones más prácticas del concepto de tiempo está en comprender el valor de los ciclos. Prestando atención al retorno cíclico de las impresiones, podemos ahorrar tiempo y esfuerzo en el entrenamiento de la mente y el cuerpo. Si comemos siempre a la misma hora, nuestro sistema digestivo está listo y activo de tal manera que el alimento se digiere bien. Si estudiamos siempre a la misma hora, entonces la mente está lista para esa tarea, y se aprovecha mejor. Nuestras tristezas y depresiones vienen en ciclos. Cuando el ciclo depresivo regresa, debemos obligarnos a sentirnos alegres, incluso en contra de nuestra voluntad, o al menos intentar sentir la dicha de otras personas. Podemos hacer esto al siguiente o dos días después. Habremos implantado entonces impresiones de dicha, de tal manera que cuando regrese la depresión, traiga consigo las impresiones de dicha y contrarresten mutuamente. Pronto lograremos establecer un ciclo de dicha.  Pero, ¿por qué detenernos en los estados de ánimo y los sentimientos? La ley del Karma establece que un impulso, acción o pensamiento regresa a quien lo envía en el transcurso del tiempo. La ley de Reencarnación establece que el hombre viene a este mundo, vive una vida y luego muere para regresar a su debido tiempo con un nuevo cuerpo y personalidad. En los estados entre la muerte y el renacimiento, el alma va al Cielo o

19 EL TIEMPO – ALGUNAS REFLEXIONES D.P. Sabnis Devachán y asimila lo bueno que ha cosechado durante su vida en la tierra, como para volver enriquecido con esos frutos a la siguiente vida. La estadía promedio en Devachán es de 1000 a 1500 años. El tiempo que le toma al Ego la asimilación en Devachán es proporcionalmente superior al tiempo que se pasa en la tierra cosechando la experiencia. Nos toma unos minutos ingerir alimento, pero la digestión toma mucho más, entre siete u ocho horas. Debemos considerar la vida como una oportunidad cíclica maravillosa, que retornará solo dentro de 1000 a 1500 años. Solo es correcto preguntarnos sobre cada acción y aspiración: “¿es esto lo que llevaré conmigo al Devachán?”. A Shiva se lo denomina Kâla-bhairava. Bhairava es eso que nos hace bhiru (temerosos), y todos tememos al tiempo, el cual nos arrebata nuestras cosas más queridas. Krishna también dice: “Yo soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí a destruir a toda la gente” (Bhagavadgita, XI). El tiempo infinito, o Kala, es el símbolo de la Realidad Una o Absoluto. Lo Absoluto está más allá del tiempo. Al estar más allá del tiempo y el espacio, se lo describe como “El Cisne que está más allá del tiempo” en su aspecto trascendental.  “el Cisne en el tiempo” representa el aspecto inmanente de lo Absoluto, también llamado Ishvara. Todo en la manifestación está sujeto a una limitación triple. Por ejemplo, una rosa está limitada en el espacio, ya que no puede estar en dos lugares al mismo tiempo. Está limitada por el tiempo, porque hubo un tiempo en que la rosa no existía, y también, en algún momento del futuro, dejará de existir. De igual manera, la rosa posee ciertas cualidades que la hacen una rosa, distinta de todos los demás objetos; es decir, una rosa sólo posee “cualidad de rosa”.  Luz en el Sendero dice que el Tiempo es un gran engañador. Un aspirante espiritual que experimente descontento divino es descripto como alguien a quien la sensación de espacio es como barras de una jaula de hierro, mientras que la sensación de tiempo es como  los golpes de un martillo. Su conciencia lucha por elevarse, liberándose de los límites del tiempo y el espacio. Desea liberarse de  estas limitaciones y experimentar atemporalidad, donde cesa la oscilación entre el placer y el dolor.   “Las cosas del pasado ya se fueron hace tiempo Y las cosas por ser, distantes más allá de lo imaginable. El Tao es tan solo este momento, estas palabras: Las flores del ciruelo han caído; la gardenia está abriéndose.   Ch’ing Kung, Mountain Dwelling PAZ

20 PROBLEMAS DE LA MENTE Y EL CORAZÓNHugh Shearman La mayoría de las personas son conscientes de dos elementos en sus vidas: un elemento calculador y otro motivador. La mente sola no puede suministrar la fuerza que produce la acción. Existe en nuestras vidas un elemento pasional o emotivo o de deseo que nos mantiene en movimiento y, como en esta era nos complace considerarnos seres más bien razonables, la relación entre los elementos mentales y emotivos de nuestra naturaleza —entre la mente y el corazón—  es motivo de constante preocupación para nosotros.  Fue David Hume, el filósofo escocés del s. XVIII, quien le dijo al mundo occidental que la razón es y debería ser “la esclava de las pasiones”. No quiso decir que se trataba de pasiones que fueran necesariamente malas. Sencillamente enunciaba que la mente no se pone en movimiento por sí misma, sino por algo distinto en nuestra naturaleza. Esto ha sido una enseñanza muy perturbadora para quienes intentan regular sus vidas por lo que ellos consideran razón. La misma enseñanza fue promulgada una vez más, en sus implicancias sociales, por Bertrand Russel en 1954, y ciertos escritores marxistas han intentado refutarlo, con evidente ardor.  Quizás podríamos discutir por nimiedades como la definición de los términos mente y corazón, pero seguramente la mayoría de la gente ha tenido la experiencia de que no sólo la razón nos motiva a la acción. La razón puede analizar, elaborar y proveernos una base objetiva para modificar nuestro curso de acción, pero fundamentalmente podemos remitirnos al deseo para encontrar la fuerza motora de nuestras acciones. El deseo puede ser instintivo o intuitivo. Puede estar, según nuestra opinión, por encima o por debajo de la razón. Pero es distinto de la razón.  Quizás a veces descubrimos que este elemento motivador en nuestras vidas es en cierta medida mayor que la mera razón calculadora, que puede superar a la razón sin entrar en conflicto con ésta, que puede ser lo que denominamos intuición y puede incidir en el mundo de la razón con una comprensión noble y sutil que crea armonía en ese mundo, y no discordia. Pero infelizmente a menudo existe considerable discordia entre los elementos calculadores y motivadores en nuestra vida, un conflicto entre el corazón y la mente.  Debido a que este conflicto de la mente y el corazón nos causa mucha molestia, intentamos solucionarlo, y con entusiasmo seguimos cualquier camino que nos propongan como una cura a esa molestia. En la búsqueda de esas distintas soluciones al conflicto de la mente y el corazón, con frecuencia descubrimos que nos tornamos más conscientes del conflicto y de nuestra impotencia.

21 PROBLEMAS DE LA MENTE Y EL CORAZÓNHugh Shearman Por ejemplo, se nos dice que la meditación nos ofrece una solución al conflicto de la mente y el corazón, y por lo tanto aprendemos los métodos de meditación y obtenemos una clara idea mental de lo que debe hacerse. Pero en realidad no meditamos, porque francamente no deseamos meditar. La mente puede presentarnos admirables hechos y razones sobre el tema de la meditación, pero el corazón no se involucra en ellas, y entonces no hacemos nada. Si esto sucede, la meditación resulta ser no una solución, sino tan sólo otra actividad en la que nos enfrentamos de manera humillante con nuestro conflicto, nuestra impotencia y fracaso.  Como vivimos en una era en que la razón recibe un considerable respeto, la mayoría de las soluciones que procuramos al conflicto de la mente y el corazón tienen que ver con la mente actuando como vigía del corazón. Es porque vemos que tantas buenas intenciones son traicionadas y tantos buenos principios son burlados en las vidas de las personas en las que sin embargo existe un gran deseo por algo mejor. Hacer que la mente actúe como vigía del corazón implica una continuación indefinida de esa división de mente y corazón de la cual surge nuestro conflicto.  Llamar la atención sobre este insatisfactorio proceso de colocar la mente como vigía del corazón, y reconocerlo, no significa eliminarlo. A mucha gente se le ha hecho ver que sus esfuerzos por llevar una vida armoniosa y moral se ha basado en gran medida en este proceso, y han fracasado debido a ello, pero con frecuencia su reacción ante este descubrimiento es la de especializar otro departamento de la mente para que actúe como vigía del vigía. Pareciera que podemos percibir que esa operación ocurre en algunos que se han tornado conscientes del conflicto mente-corazón al estudiar o escuchar las enseñanzas de J. Krsihnamurti.  Es una enseñanza de antigüedad inmemorial que detrás de la mente y el corazón existe algo mayor, una intuición, un integrador celestial, en el cual la mente y el corazón se armonizan y son uno. Pero eso es algo que no se obtiene por métodos de búsqueda que pertenecen a los mundos de la razón y el deseo. Lo que está más allá del deseo no puede ser objeto del deseo.    Inmersos como estamos en los conflictos de la mente y el corazón, ¿no existe una manera de avanzar desde donde estamos hacia una visión nueva y más feliz que pertenezca más a ese mundo de la intuición? No es de ninguna ayuda que sólo se nos informe de manera austera que ese mundo no puede ser alcanzado por la mente o el corazón. Si existe una manera de  avanzar y elevarnos hacia esa forma verdadera y armoniosa de considerarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo, el primer paso seguramente es a partir de donde estamos ahora. (J. Krishnamurti)

22 PROBLEMAS DE LA MENTE Y EL CORAZÓNHugh Shearman Los hierofantes más solemnes nos dirán, quizás con razón sin ninguna duda, que no podemos llegar allí por etapas, y que arribar significa descubrir que estuvimos allí todo el tiempo. Sin embargo, hay seguramente algo que pueda hacer el ser terrenal y espiritual más sencillo, para quien estas ingeniosas paradojas no le traen ningún alivio.  De hecho, parece haber una manera de resolver estos conflictos sacando cada conflicto y problema particulares fuera de los límites de los valores meramente personales y en cambio, verlos dentro de un esquema universal. Esto requiere imaginación  y no tan sólo un frío proceso mental. De hecho, el corazón y la mente deben unirse en ello.  Supongamos que me encuentro en un estado de conflicto. Me encuentro solo o enojado o confundido. Entonces, en vez de batallar con ese conflicto, me permito contemplar toda la otra gente que está sola o enojada o confundida. Me permito observar muchos de ejemplos de su soledad, enojo o confusión, hasta que percibo su condición ya no como algo personal de ellos mismos, sino como parte de un vasto proceso mundial. Avanzando a tientas en esa dirección, ya he ingresado en un estado de mente y corazón que de alguna manera es superior a esa condición en la que mi propio problema parecía tan agudo. Me encuentro en una nueva condición, con un comprensivo buen humor, y sé mejor qué hacer acerca de mi propio problema personal. Por lo general, no hay nada que hacer. La modificación del foco de pensamiento o sentimiento que se ha producido es todo lo que se necesita.  Esta forma de mirar el conflicto no es una panacea. Otras personas utilizan un enfoque totalmente distinto. Lo importante es establecer con mayor claridad un sendero que nos conduzca fuera de nuestro pequeño egoísmo. Gran parte del patetismo de quienes padecen trastornos psicológicos es que no podemos llegar a ellos no importa cuánto queramos ayudarlos. Cada uno se ha construido una pequeña caja cerrada dentro de la cual persigue su propia cola o se lamenta o se deprime. De nada sirve irrumpir dentro de la caja desde afuera. Sólo se logrará que construya una caja más pequeña y más sólida. Debe abrir la caja desde el interior y salir por sí mismo. Todos nuestros conflictos e infelicidades poseen algo de esa cualidad y son cajas en las que nos hemos aprisionado a nosotros mismos. Salir de allí siempre implica un impulso de simpatía que puede conducirnos a un mayor conocimiento de ese proceso universal que por sí solo nos brinda significado como individuos.  Lo que más probablemente despierte nuestra simpatía en primera instancia es nuestra propia difícil situación, pero este impulso de simpatía debe ser dirigido hacia el mundo exterior y no se le debe permitir que se fije en la peligrosa condición de autocompasión, una condición que ha servido para justificar casi todos los crímenes que se han cometido.

23 PROBLEMAS DE LA MENTE Y EL CORAZÓNHugh Shearman Una buena predisposición para dirigirse hacia el exterior imaginativamente, hacia lo universal y lo general, puede servir de ayuda en muchas esferas de la vida. Ciertamente puede iluminar nuestros estudios. También puede tornar más efectivas muchas otras cosas que hacemos.  Por ejemplo, existe un creciente interés hoy en día por la utilización del pensamiento como forma de curación, y una lamentable aura de egoísmo se ha acumulado alrededor de parte de esa actividad. Se forman los denominados grupos de curación a distancia e intentan ayudar con sus pensamientos a mejorar la salud de otros. Con plena seguridad tendrían más éxito si, en vez de intentar curar individuos directamente, procuraran curar a toda la clase a la cual pertenece el individuo enfermo en cuestión. Así, si en vez de meditar fervientemente para curar el reumatismo de un tío abuelo, se pensara en curar a todas las personas que padecen reumatismo en el mundo, entonces algo regresaría de ese esfuerzo más universal, el cual también sería más valioso para el propio tío abuelo que si uno se hubiese concentrado en él exclusivamente.  No se puede negociar un acuerdo con lo universal y una imagen demasiado precisa y personal de lo que deseamos obtener, a cambio de muchos buenos pensamientos, esto equivale a un regateo de mercado con los dioses.  El lado personal de la vida, en el cual surge todo conflicto de la mente y el corazón, no debe condenarse o desatenderse. Pero su valor y deleite se encuentran en el hecho de que siempre puede servir de base para un punto de partida que conduzca hacia algo superior, más estable y de mayor grandeza. Cuando se lo ve de verdad, nunca ningún problema es en realidad “mi” problema. Existe tan solo un Problema. Fue propuesto cuando el Uno se convirtió en Dos y dio comienzo el Universo. Éste es el único problema que debemos resolver, y todo problema particular es tan sólo un reflejo de éste. Y para nuestro ánimo quizás podemos escuchar al paradójico místico que nos diga si ese Problema universal fue solucionado fuera del tiempo cuando fue propuesto. “Si podemos abordar nuestro problema sin juzgarlo, sin identificarnos, entonces las causas que se ocultan detrás de éste se nos revelarán. Si deseamos entender un problema debemos dejar a un lado nuestros deseos, nuestras experiencias acumuladas, nuestros patrones de pensamiento. La dificultad no se encuentra en el pensamiento en sí, sino en cómo lo abordamos. Las cicatrices de ayer impiden que lo abordemos correctamente. El condicionamiento traduce el problema según su propio patrón, que de ninguna manera libera al pensamiento-sentimiento de la lucha y el dolor del problema. Traducir el problema no significa comprenderlo; para entenderlo y de esa manera trascenderlo, la interpretación debe cesar”. J. Krishnamurti PAZ

24 ALEGORIA DE LA CAVERNA Platón Y ahora —sigue— vas a formarte una idea de nuestra propia naturaleza, según haya sido o no iluminada por la educación, de acuerdo con el cuadro siguiente: Imagínate varios hombres en un abrigo subterráneo en forma de caverna, cuya entrada, abierta a la luz, se extienda en toda la longitud de la fachada. Estos hombres están allí desde su infancia y, encadenados por piernas y cuello, ni pueden moverse de donde están ni ver en otra dirección que hacia delante, pues las ligaduras que los encadenan les impiden volver la cabeza. El resplandor de un fuego encendido lejos y sobre una altura reverbera tras ellos. Entre el fuego y los prisioneros hay una escarpada vereda ascendente. A lo largo de esta vereda imagínate un pequeño muro parecido a los tabiques que los que hacen farsas con marionetas ponen entre ellos y el público, y por encima del cual lucen sus habilidades. — Comprendido. Todo esto me lo imagino ya— dijo. — Pues bien: ahora imagínate asimismo que todo a lo largo del pequeño muro avanzan otros hombres portadores de objetos de todas clases (figuras de hombres y de animales de todas formas y especies, tallados en piedra y madera), objetos que sobrepasan la altura del muro. Estos hombres desfilan, unos hablando entre sí, los otros sin decir nada. — Extraño cuadro y no menos extraños cautivos —dijo. — Pues son nuestra imagen —respondí. Pero, dime: ¿crees que tal cual están colocados podrán ver de sí mismos y de sus compañeros otras cosas que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que da frente a ellos? — ¿Y cómo podrían ver otra cosa, puesto que se ven forzados a tener la cabeza inmóvil durante toda su vida? — ¿Y no les ocurrirá otro tanto respecto de los objetos que tras ellos desfilan? — Exactamente lo mismo. — Y entonces, y de poder conversar entre sí, ¿no te parece que al nombrar las sombras que veían creerían nombrar los propios objetos reales? — Forzosamente. — Y, de producirse un eco que desde el fondo del antro proyectase los sonidos ¿no te parece que cada vez que uno de los que pasaban hablase creerían que su voz era emitida por la sombra que desfilaba? — Sí; por Zeus —dijo.

25 ALEGORIA DE LA CAVERNA Platón — Luego es indudable —añadí— que para tales prisioneros la realidad no podría ser cosa distinta de las sombras de los diversos objetos citados. — Claro está —replicó. — Pues examina ahora lo que sucedería si se les librase a un tiempo de las cadenas y del error en que estaban, es decir, si ocurriesen las cosas del siguiente modo: supón que liberen a uno de los prisioneros, que le obligan a incorporarse de pronto, a volver la cabeza, a andar, a levantar los ojos hacia la luz, movimientos todos que, deslumbrándole, sobre producirle dolor, le impedirían contemplar los objetos cuyas sombras veía poco antes. Y ahora te pregunto: ¿qué podría responder si se le dijese que poco ha no veía sino sombras sin consistencia y que ahora, más cerca de la realidad y vuelto hacia objetos verdaderamente reales, veía mejor, y si, obligándole, en fin, a mirar cada uno de los objetos que desfilaban ante él se le obligase a fuerza de preguntas a decir lo que eran? ¿No te parece que se vería muy apurado y que los contornos que veía antes le parecerían mucho más verdaderos que los objetos que contemplaba ahora? — Muchos más verdaderos, sin duda —dijo. — Y si se le obligase a mirar el fuego, ¿no apartaría los ojos de él, doloridos, para volverlos sobre las sombras que sin dolor le era fácil mirar, y que las creería más visibles y distintas que los objetos que le mostraban? — Sin duda alguna. — Y de sacarle de allí a la fuerza —seguí—, haciéndole subir por el escarpado sendero y no soltándole hasta haberle arrastrado fuera y dejado a plena luz del sol, ¿no te parece que sufriría y se lamentaría por ser tratado de aquel modo, y que una vez a pleno día quedarían sus ojos deslumbrados y no le sería posible ver ninguno de los objetos que nosotros llamamos reales? — Claro que no, por lo menos al principio —dijo. — Es decir, —repliqué—, que, de querer contemplar el mundo superior, preciso le sería habituarse. Para ello, y ante todo, lo que podría mirar con más facilidad serían las sombras; luego, las imágenes de las sombras y de los demás objetos reflejados en el agua; tras esto, los objetos mismos; más tarde, levantando sus miradas hacia la luz de los astros y hacia la luna, contemplaría durante la noche las constelaciones y el firmamento mismo con mucha mayor facilidad que de día contemplaría el sol y su brillante claridad. — No hay duda.

26 ALEGORIA DE LA CAVERNA Platón — Por fin, y si no me equivoco, sería el propio sol, no ya en las aguas ni reflejado en cualquier otro sitio, sino el propio sol y en el sitio mismo en que está colocado, lo que podría mirar y contemplar tal cual es. — Así ocurriría, necesariamente. — Tras todo lo cual acabaría por deducir a propósito del sol que él es quien produce las estaciones y los años, quien todo lo gobierna en el mundo invisible y quien, de uno u otro modo, es causa de todas las cosas que tanto él como sus compañeros verían en la caverna. — Indudablemente, en esto acabaría luego de las experiencias que has enumerado. — Y si tras ello pensase en su primera morada, en lo que en ella sabía y en sus compañeros de cautiverio, ¿no crees que se felicitaría de haber podido él cambiar de aquel modo y que sentiría gran piedad hacia ellos? — Evidente — En cuanto a los honores y alabanzas que pudieran concederle sus antiguos compañeros de cautiverio, así como las recompensas ofrecidas a aquel de ellos que mejor distinguiese las sombras de los objetos que pasaban, que recordase con más exactitud los que cruzaban los primeros, los últimos o juntamente, y que por todo ello fuese el más hábil en adivinar lo que vendría detrás, ¿crees que nuestro hombre tendría envidia de todo ello y que recelaría de aquellos de los prisioneros que en la caverna gozasen de poder u honores? ¿No te parece que pensaría, por el contrario, como Aquiles pensaba en Homero y que preferiría ser cien veces mozo de carro al servicio de un labrador pobre y soportar todos los males posibles antes de volver a sus antiguas ilusiones y a vivir como vivía? — Así lo creo —dijo—. No hay duda que preferiría soportar toda clase de sufrimientos antes de volver a la antigua vida. — Pues supón aún —añadí— que nuestro hombre volviese a bajar a la caverna y ocupase su antiguo sitio; ¿no quedarían sus ojos ofuscados por las tinieblas viniendo, como venía, del sol? — Sin duda alguna —replicó. — Y si le fuese preciso otra vez juzgar las sombras y opinar sobre ellas con aquellos compañeros de prisión que jamás habían dejado sus cadenas, mientras su vista estaba aún ofuscada, es decir, antes de que sus ojos se habituasen de nuevo a la oscuridad, para la que necesitarían en verdad un tiempo bastante largo, ¿no les haría reír?

27 ALEGORIA DE LA CAVERNA Platón ¿No dirían de él que por haber subido a las alturas volvía con los ojos estropeados, que para ello no valía la pena haber subido, y si tratase de libertarlos y de conducirlos hacia arriba, a su vez, le matarían de estar en sus manos hacerlo? — Sin duda alguna que le matarían —afirmó. — Ahora, mi querido Glaucón —seguí—, es preciso aplicar con toda exactitud esta imagen de la caverna a lo que poco ha hemos dicho. Es preciso comparar el mundo visible con la prisión subterránea y la luz del fuego con que ésta está iluminada, con el sol; en lo que a la subida al mundo superior y la contemplación de sus maravillas respecta, debes ver en ello la ascensión del alma al mundo inteligible, si quieres no engañarle sobre mi modo de pensar, ya que quieres conocerle. ¿Estoy en lo cierto? Dios sólo lo sabe; pero, en todo caso, sí lo es que opino que en los últimos confines del mundo inteligible está la idea del bien, idea que no sin esfuerzo se advierte, pero que, una vez entrevista, preciso es confesar que ella es la causa universal de cuánto hay de bueno y de bello, que en el mundo visible ella es la creadora y dispensadora de la luz, y que en el mundo inteligible ella es, asimismo, quien procura la verdad y la inteligencia, y que, por consiguiente, para conducirse sabia y prudentemente en la vida, tanto privada como pública, es preciso tener siempre en ella fijos los ojos. — Soy enteramente de tu opinión —dijo—, en todo cuanto me es dado seguir tu pensamiento. — Comparte, pues, también mí opinión en lo siguiente —agregué—, en que nada tiene de extraño que quienes han ascendido hazte la idea del bien ya no estén dispuestos a volver a interesarse por los negocios humanos y en que sus almas aspiran siempre a permanecer en las alturas alcanzadas. Lo que no deja de ser natural si en ello nos atenemos también a nuestra alegoría. LA REPÚBLICA, Libro VII PAZ

28 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender En las culturas antiguas no había una clara separación entre la religión y la ciencia. La astronomía, la matemática, la arquitectura, la medicina… todas eran actividades religiosas. Aunque los antiguos no poseían instrumentos de medición con la precisión que poseen los de la ciencia moderna, poseían un vasto conocimiento científico, parte del cual todavía está siendo “redescubierto”. El pensamiento filosófico también estaba estrechamente relacionado con el conocimiento científico, y civilizaciones tales como la de los griegos, usaban la razón (en vez de experimentos) para explicar los hechos observados en la Naturaleza. Se ha demostrado que muchas de sus conclusiones científicas eran correctas.    Fue durante la era cristiana que comenzaron los problemas entre la religión, la filosofía y la ciencia. La ciencia sólo se podía practicar bajo la supervisión del clero, y todas las conclusiones científicas se tenían que ajustar al credo cristiano. A su vez, la filosofía se usaba como un medio para justificar la creencia ortodoxa. La Inquisición se introdujo en Europa en un intento de impedir toda posibilidad de librepensamiento, y cualquiera que expresara ideas que estaban fuera de la ortodoxia era perseguido por “herético”.    En este contexto, el nacimiento de la ciencia moderna en la Edad Media sólo pudo haber ocurrido como una rebelión contra la ortodoxia religiosa, lo que creó un profundo abismo entre la religión y la ciencia. Al comienzo, este desarrollo tuvo un efecto positivo, sacudió las bases del dogmatismo rígido y las creencias ciegas. Pero con el tiempo, la ciencia desarrolló su propia ortodoxia basada en el positivismo y el reduccionismo, y también se volvió bastante dogmática.    Actualmente existe una gran necesidad de construir un puente entre la ciencia y la espiritualidad. ¿Es esta reunificación posible? Esto no parece factible mientras la ciencia permanezca materialista, la religión dogmática, y la filosofía dialéctica. Pero encontramos evidencia de la existencia de un conocimiento más holístico en lo que la literatura teosófica llama ciencia oculta.    La primera parte de este artículo mostrará cómo esta ciencia oculta puede ayudar a la ciencia moderna en la investigación del aspecto físico del universo. En la segunda parte, que se publicará más adelante, exploraremos cómo la ciencia moderna, con la ayuda de su contraparte oculta, puede expandir su campo de investigación a dimensiones más espirituales, produciendo así un cambio en nuestra comprensión de la vida, de los seres humanos y del universo.   

29 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender Ciencia oculta    ¿Qué es la ciencia oculta? ¿Es realmente una ciencia? Y ¿por qué se llama “oculta”? La Teosofía moderna sugiere que existen dimensiones no físicas en el universo que están ocultas (es decir “escondidas”) a la percepción normal. De igual modo, además de los cinco sentidos que conocemos, los seres humanos poseen sentidos no-físicos, por medio de los cuales pueden percibir este aspecto oculto del universo. Estos sentidos son la base para lo que se llama percepción extrasensorial, un tema hacia el cual la ciencia tiene una actitud ambivalente. La literatura teosófica afirma que la posibilidad de esta percepción no-física está latente en la mayoría de los seres humanos y que, entrenados adecuadamente, pueden usarse de modo científico. H. P. Blavatsky afirmaba que el “conocimiento oculto” que ella presentaba en sus escritos era obtenido utilizando el método científico, pero aplicado a realidades no físicas, y por lo tanto usando medios no físicos de percepción:  El sistema en cuestión no es una fantasía de uno o varios individuos aislados. Es el registro ininterrumpido de millares de generaciones de videntes, cuyas respectivas experiencias eran puestas a prueba para comprobar y verificar las tradiciones transmitidas oralmente de una raza antigua a otra… Que durante largas edades, los “Hombres Sabios”… pasaron sus vidas aprendiendo, no enseñando. ¿Cómo lo hacían? Se contesta: comprobando, examinando y verificando en cada uno de los departamentos de la Naturaleza las antiguas tradiciones, por medio de las visiones independientes de los grandes Adeptos; esto es, de los hombres que han perfeccionado hasta el mayor grado posible sus organizaciones físicas, mentales, psíquicas y espirituales. No era aceptada la visión de ningún Adepto hasta ser confrontada y comprobada por las visiones de otros Adeptos, obtenidas de modo que se presentasen como evidencia independiente y por siglos de experiencia.[1]     Este artículo presentará algunas enseñanzas que se encuentran en la obra de Blavatsky, La Doctrina Secreta, Una Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía,escrita en Londres en Se concentrará solamente en algunos descubrimientos físicos y astronómicos que La Doctrina Secreta (SD) anticipó, dejando de lado otros hechos relacionados con los campos de la Biología, Antropología, Historia y Psicología, que esta obra también predijo.  Algunas instancias del conocimiento oculto 1. El estado del universo    La teoría cosmológica aceptada durante la época de Madame Blavatsky era la del universo estático, donde

30 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender las galaxias estaban fijas en un espacio infinito. Sin embargo, ella escribió sobre un universo que se expande y se contrae alternadamente, lo que produjo gran controversia en ese momento. Una de las Stanzas presentadas en la DS dice:  El Padre-Madre teje una tela…y esta tela es el Universo… Se ensancha cuando el soplo de fuego se extiende sobre ella; se contrae cuando el aliento (de la materia) la toca… La expansión y contracción de la Tela… expresa aquí el movimiento pulsante, porque es la rítmica contracción y expansión regular del Océano infinito.[2]     Casi treinta años más tarde, cuando en 1917 Albert Einstein aplicó su Teoría General de la Relatividad - recientemente formulada - al universo, descubrió que debería estar expandiéndose o contrayéndose. Dado que esta idea no era aceptada en la ciencia, él agregó otro término a su ecuación (conocido como la constante cosmológica) para mantener un universo estático. Algunos años después, el astrónomo, Edwin P. Hubble, descubrió que el universo realmente se está expandiendo, porque todas las galaxias se alejan unas de otras. Einstein abandonó este término extra en favor de la fórmula de su primera, y más simple, ecuación, luego consideró el agregado de la constante cosmológica como su “mayor error”.    Aunque la DS anticipó algunos conceptos asociados con la teoría del Big Bang unos sesenta años, en general sus enseñanzas parecen estar más a tono con el nuevo modelo de un universo cíclico, que explica algunas dificultades encontradas con la teoría del Big Bang.  2. Naturaleza del Sol y origen de los planetas    A finales del siglo diecinueve, el origen de los planetas de nuestro sistema se explicaba como el resultado de una colisión accidental producida por una estrella errante que habría extraído un filamento de material caliente del Sol. Este material entonces se condensó para formar los planetas. Blavatsky habló contra esta teoría y a favor del origen nebular de los planetas, que niega la pre-existencia del sol:  La Doctrina Oculta rechaza… que los grandes planetas procedan de la masa central del Sol… La primera condensación de la materia cósmica tuvo lugar, por supuesto, en torno de un núcleo central… pero nuestro Sol, según se enseña, se separó meramente antes que todos los demás al contraerse la masa en rotación, y es, por lo tanto, su “hermano” mayor y de mayor tamaño, y no su “padre”.[3]     Se acepta ahora universalmente que el Sol y los planetas se formaron juntos a partir de una nebulosa

31 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender rotante en contracción. En una etapa en el que el material alrededor del centro (la protoestrella) está bastante frío, comienza entonces un proceso de “acreción” que finalmente forma los planetas. Esta teoría, llamada Modelo del Disco Nebular Solar, fue aceptada por la ciencia moderna algo más de cien años después de las obras de Blavatsky.    Asimismo, a finales del siglo diecinueve, la opinión científica más aceptada sobre la naturaleza del Sol era que éste era una masa de gas encendido. Mme. Blavatsky dijo:  La filosofía oculta niega que el Sol sea un globo en combustión, sino que lo define simplemente como… una esfera resplandeciente.[4]     Con referencia a esto, en 1882, uno de los maestros de Blavatsky, el Mahatma KH, le escribió una carta a un inglés:  (El Sol) contiene … menos aún de algo que sea como “gases”, materia mineral o fuego, aunque incluso nosotros, cuando tratamos de ello en vuestra civilizada lengua, nos sentimos impulsados a utilizar expresiones tales como “vapor” y “materia magnética”. El Sol no es ni un sólido, ni líquido, ni siquiera un globo gaseosa, sino una bola gigantesca de Fuerzas electro-magnéticas.[5]     Actualmente sabemos que el Sol no arde en el sentido de una combustión común, pero sufre un proceso de fusión nuclear con una gran liberación de energía. Su constitución no es ni sólida, ni líquida ni gaseosa, sino que es un estado electromagnético de materia llamada plasma.  3. Gravitación    Existen muchos fenómenos en nuestro Sistema Solar que nos hacen preguntarnos cómo es que comenzó de este modo tan coordinado. Los planetas giran alrededor del Sol de modo uniforme. Sus órbitas son apenas elípticas y casi en el mismo plano, mientras que sus velocidades orbitales varían como el inverso de la raíz cuadrada de su distancia al Sol. Hace un siglo, el movimiento de los planetas se explicaba sobre la base de la Ley de Gravitación de Newton, algo que Blavatsky negó. Ciertamente ella fue más allá al afirmar que la gravedad ni siquiera era un fenómeno real. Ella escribió:  Que semejante magnetismo existe en la Naturaleza es tan cierto como que no existe la gravitación; al menos no en la forma que la enseña la Ciencia.[6]     En el enunciado de la Ley de la Gravedad de Newton nada se dice sobre su causa. El concepto aceptado en el siglo diecinueve era que la gravedad era una propiedad inherente de la materia. Blavatsky escribió:

32 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender  Los Astrónomos ven en la gravitación una cómoda solución para muchas cosas, y una fuerza universal que les permite calcular movimientos planetarios, y se preocupan poco de la Causa de la Atracción. Llaman ellos a la Gravedad una ley, una causa en sí misma. Nosotros llamamos a las fuerzas que obran bajo ese nombre efectos, y además efectos muy secundarios.[7]     Algunas décadas después de la publicación de la DS, Einstein revisó la teoría de la gravedad de Newton y postuló que la gravedad no es una propiedad de la materia misma, y reinterpretó este fenómeno físico como debido a la distorsión del continuum espacio-tiempo. Además, la fuerza de la gravedad es la única de las cuatro fuerzas fundamentales de la física que no puede ser formulada desde el punto de vista de la Mecánica Quántica. No se puede encontrar el postulado “gravitón”. Todo esto admite la crítica de Blavatsky sobre un tema que fue incuestionable durante muchos años.  4. La naturaleza del átomo y la fuerza    Cuando se publicó la DS , la ciencia materialista estaba en su apogeo. Su filosofía se basaba en la opinión de que el bloque estructural fundamental del universo era una partícula hipotética llamada “átomo” (del griego átomos: a- “no” + tomos “divisiones”) que era la unidad de materia más pequeña posible. Por lo tanto, los átomos eran considerados como pequeñas bolas compactas de un elemento dado, indivisible e impenetrable. Blavatsky se opuso terminantemente a esta opinión, y dijo que la Ciencia Oculta apoyaba la doctrina de la divisibilidad infinita del así llamado “átomo”. Como ella lo explicó:  El átomo es elástico, ergo, el átomo es divisible, y debe estar compuesto de partículas o de sub-átomos. ¿Y estos sub-átomos? Son elásticos también, en cuyo caso están igualmente sujetos a la divisibilidad. Y así ad infinitum. Pero la divisibilidad infinita de los átomos resuelve a la Materia en simples centros de fuerza, esto es, excluye la posibilidad de concebir a la Materia como una substancia objetiva.[8]     Actualmente sabemos que los átomos están compuestos de partículas sub-atómicas que, a su vez, también son divisibles. Realmente en la física quántica, las partículas ni siquiera son consideradas como pequeños trozos objetivos de materia sino como “excitaciones de campos quánticos”, una definición que no está lejos de los “centros de fuerza” de Blavatsky en la cita anterior.    El otro concepto expuesto por Blavatsky era que, a pesar de la aparente estabilidad de la materia, sus átomos están en constante movimiento:  El Ocultismo dice que en todos los casos en que la Materia parece inerte, es precisamente cuando es más

33 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender activa. Un bloque de madera o de piedra está inmóvil y es impenetrable para todos los objetos y propósitos. No obstante, y de facto, sus partículas se hallan en un estado de vibración incesante y eterno, esta vibración es tan rápida que para el ojo físico el cuerpo parece carecer en absoluto de movimiento… Pero para la Ciencia física esto será un absurdo.[9]     Ciertamente, Blavatsky sabía que había energía “oculta” en el átomo. Ella usó la palabra “energía atómica” un par de veces:  De todos modos el Ocultismo es lo suficientemente audaz para sostener que los fluidos eléctricos o magnéticos (los dos son realmente idénticos) se deben en su esencia y origen a ese mismo movimiento molecular, ahora transformado en energía atómica…[10]     Blavatsky no se refería aquí a energía nuclear. Ella llamaba a los átomos de los físicos “moléculas” porque eran divisibles. El “movimiento molecular”, que ella afirmaba que era el origen de la electricidad, era obviamente el movimiento del electrón, una fuente de energía en el así llamado “átomo”. Pero los electrones y otras partículas sub-atómicas eran desconocidas en esa época, y la naturaleza de fuerzas tales como la luz, el magnetismo, la electricidad, etc., no se comprendía. La Sra. Blavatsky dijo que lo que nosotros llamamos fuerzas son entes “materiales”, aunque de una naturaleza más sutil:  Pero ¿qué es en realidad la Materia? Hemos visto que es apenas posible llamar a la electricidad una fuerza, y sin embargo se nos prohíbe denominarla materia ¡bajo pena de ser considerados no científicos![11]  De ningún modo es no científico hablar de la sustancialidad de las llamadas fuerzas. Sujeta a algún nombre específico futuro, esta Fuerza es una Substancia de alguna clase, ¡no puede ser otra cosa![12]  (Pero) las Ciencias Ocultas no consideran la electricidad, o cualquier otra de las fuerzas…como Materia en ninguno de los estados conocidos por la ciencia física; más claro: ninguna de esas llamadas fuerzas es un sólido, un gas o un fluido.[13]     Fue sólo a finales del siglo diecinueve y comienzos del veinte que la Ciencia descubrió que fenómenos tales como la luz, el calor, la afinidad química, la electricidad, etc., eran mediados por partículas sub-atómicas tales como electrones, fotones, etc. Pero aceptar la sustancialidad de las fuerzas y la energía dentro del átomo, hizo que el límite entre la materia y la energía se tornara extremadamente difuso, algo que el paradigma materialista del siglo diecinueve no estaba listo a aceptar. Este paradigma finalmente finalizó con Einstein quien, en 1905, demostró la equivalencia entre la materia y la energía.

34 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender Actualmente, sabemos que la materia es sólo “energía condensada” y que la energía es mediada por partículas sub-atómicas. Este descubrimiento fue predicho por uno de los Maestros Adeptos de Blavatsky cuando escribió lo siguiente:  (La fuerza es incapaz de) existir per se…independiente de la materia o de alguna otra manera que no sea a través de la materia; en otras palabras, la fuerza es…sólo materia en uno de sus estados más elevados.[14]     En un siglo de descubrimientos, la física moderna se ha acercado bastante al punto de vista teosófico de la materia (física) y la energía. Incluso recientemente, con la evidencia sobre la existencia del Higgs Boson (la llamada “partícula de dios”), el concepto teosófico del éter ¡pueda volver a la consciencia científica!  ¿El futuro de la ciencia?    La ciencia moderna se limita a los hechos que son medibles dentro del reino de lo físico. La Sra. Blavatsky sostuvo que sólo cuando la ciencia se mueva más allá de estos límites será capaz de alcanzar una visión holística:  El hacer de la Ciencia un todo integral necesita, verdaderamente, el estudio de la naturaleza espiritual y psíquica, tanto como de la física.[15]     Pero surge la pregunta, ¿es de algún modo posible traer dentro del campo de la ciencia aquello que está más allá del reino físico? La Teosofía dice que sí lo es. Al igual que todo ser humano puede verificar los postulados de la ciencia actual si se somete a un adecuado entrenamiento científico, la Ciencia Oculta también afirma que todas sus enseñanzas pueden corroborarse, cuando uno está adecuadamente entrenado.    Ejemplos de esto son los ingleses Dra. Annie Besant y C. W. Leadbeater, dos teósofos conocidos que se sometieron a un entrenamiento oculto, desarrollaron la clarividencia, y dieron algunos pasos pioneros en esta dirección a finales del siglo diecinueve.    En 1895, comenzaron a investigar la naturaleza de los átomos por medios extrasensoriales, y publicaron sus descubrimientos en varios artículos de esta revista. Las observaciones que reunieron se publicaron en forma de libro en 1908, bajo el título de Química Oculta: Investigaciones por ampliación clarividente en la estructura de los átomos de la Tabla Periódica y algunos compuestos. Ellos continuaron su investigación en este campo de forma intermitente hasta 1933, se publicaron dos ediciones más de Química Oculta.    Durante su investigación, pudieron observar el núcleo de diferentes átomos y vieron que estaba formado por

35 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender diferentes partículas sub-atómicas, antes que los científicos descubrieran del protón (que se informó en 1919) y el neutrón (descubierto en 1932). Al contar la cantidad de partículas sub-atómicas descubrieron cinco átomos previamente desconocidos (protactinium, technetium, francium, astatine y promethium) que finalmente fueron individualizados por la ciencia moderna entre las décadas de 1920 a Ellos también notaron algunas variaciones desconocidas en los átomos de neón, argón, cryptón, xenón y platino.[16]    En 1913, cinco años después de la primera publicación de Química Oculta, la existencia de estas variaciones en los átomos (llamadas “isótopos”) fue demostrada por el Profesor Francis W. Aston, quien posteriormente fue galardonado con el Premio Nobel de Química por esto.    Es interesante notar que el Profesor Aston conocía las investigaciones que Besant y Leadbeater llevaron a cabo, e incluso admitió haber usado uno de los nombres que ellos eligieron para uno de los isótopos. En nota de pie de página en el artículo científico que anunciaba su descubrimiento a la reunión anual de la Asociación Británica, él expresó:  Por métodos completamente teosóficos incomprensibles para meros estudiantes de física (Besant y Leadbeater) afirmaron haber determinado el peso atómico de todos los elementos conocidos, y varios desconocidos, en esa época. Entre los últimos, hay uno al que ellos le asignan un peso atómico de (H=1) y que ellos llamaron “Meta Neón”. Como este nombre parece adecuarse tanto como cualquier otro a lo poco que conocemos de las propiedades de este nuevo gas, lo he usado en este artículo.[17]     En 1943, C. Jinarâjadâsa que ayudó a Besant y Leadbeater en su investigación, contactó al Profesor Aston en la Universidad de Cambridge, pero él le respondió que no estaba interesado en la Teosofía. Este es un ejemplo de la fuerte renuencia que la comunidad científica muestra de considerar medios de investigación no físicos.    Estos no fueron sus únicos descubrimientos, ni los más importantes. Según el físico teórico Stephen M. Phillips, PhD, sus descubrimientos concuerdan generalmente con la Teoría de Supercuerdas que la ciencia moderna desarrolló en la década de 1980.[18]    De modo que ¿cómo podría la ciencia moderna y su contraparte oculta trabajar juntas? Es claro que la ciencia no puede considerar los descubrimientos clarividentes como pruebas de nada, hasta que se desarrollen medios físicos para medir estos descubrimientos. Sin embargo, los descubrimientos de la Ciencia Oculta podrían tomarse como hipótesis teóricas para promover más investigaciones.

36 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender Después de todo, esto es común en el campo de la física. Muchas de las predicciones teóricas en la Teoría de la Relatividad de Einstein permanecieron sin ser probadas durante años, hasta que los métodos para probarlas se desarrollaron. Y lo mismo está ocurriendo actualmente con muchos hechos postulados en los modelos actuales de la Física Quántica, que nuestra tecnología todavía es incapaz de medir. El Bosón de Higgs fue propuesto por el Profesor Peter Higgs en 1964 y sólo este año los científicos están en posición de probar si existe o no, usando el LHC, un gigantesco acelerador de partículas en CERN, cerca de Ginebra, Suiza.    El mismo Dr. Phillips es un ejemplo vivo de cómo esta cooperación puede funcionar. En su primera interpretación de los descubrimientos publicados en Química Oculta, él postuló que Besant y Leadbeater observaron las partículas fundamentales de la materia a un nivel de los sub-quarks. Tomando estas observaciones como base, él desarrolló un modelo matemático que predijo la existencia de “sub-quarks” que él llamó “omegón” y describió las características que esta nueva partícula debería tener.[19]    Si sus predicciones científicas resultan correctas o no es de importancia secundaria, porque en ciencia existen muchos modelos construidos sobre la interpretación de datos sólidos que luego resultan erróneos. Pero esto sirve como ejemplo de cómo las habilidades psíquicas cuando están bien entrenadas, pueden ser útiles para investigar en el campo científico. (continuará)  Referencias: [1] Blavatsky, H. P., La Doctrina Secreta , Vol. I, Edit. Kier. Buenos Aires. Argentina 1974, p. 286. [2] DS I, pp. 131, 132. [3] DS I, p. 145. [4] DS I, p. 239. [5] Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (ML), Nº 23b,  Edit. Teosófica SCooC, Barcelona, 1994, p.236. [6] DS II, p.197. [7] DS II, p.190. [

37 CIENCIA: MODERNA Y OCULTA – I Pablo Sender 8] DS II, p. 219. [9] DS II, p. 208. [10] Blavatsky, H. P., Collected Writings (CW), VOL. XII, Editorial Teosófica, Wheaton, II, 1980, p. 398. [11] CW, IV, 1991, P. 221. [12] DS II, p [13] DS II, p. 216 [14] ML, 23b, p. 235. [15] DS II, p. 284. [16] Phillips, Stephen M., “Percepción Extrasensorial de Partículas Subatómicas”, Journal of Scientific Exploration, Vol. 9, n° 4, Octubre 1995, pp [17] Hughes, Jeff, “Ocultismo y el Átomo: la curiosa historia de los Isótopos”, Physics World, setiembre 2003, pp [18] Phillips, Stephen M., ESP of Quarks and Superstrings, New Age International, New Delhi, 2005, pp [19] Phillips, Stephen M., Extra- Sensory Perception of Quarks, Editorial Teosófica Madras, 1980, pp PAZ

38 CONSEJOS DE UN MAESTRO A UNA LOGIA TEOSÓFICA Tomado de ‘Selección Teosófica’ de agosto de 1986 (Los siguientes párrafos son tomados de la Carta que el Mahatma K.H. escribió en 1884 a la Srta. Francisca Arundale, Presidenta de la Logia Londres, carta que fue publicada en ‘The Theosophist’ de octubre de 1917 en un artículo titulado ‘Algunos recuerdos de un Teósofo veterano’ por Francisca Arundale). Ustedes llenan en la Logia Londres funciones especiales que les confieren ciertos deberes y posibilidades. No es suficiente que den ejemplo de vida pura y virtuosa y de espíritu tolerante. Como simples miembros es necesario saber para poder enseñar; adquirir conocimientos espirituales y fuerzas, a fin de que los débiles encuentren apoyo en ustedes y aprendan la causa y el remedio de sus sufrimientos. Busquen sin cesar con sus colegas del Consejo la manera de hacer interesantes las reuniones generales de la Logia. Los miembros nuevos deberán ser tomados en manos de los más antiguos, desde su entrada, a fin de que sean instruidos a fondo en las materias que ustedes han aprendido y se capaciten para participar inteligentemente en las reuniones. Los nuevos miembros deben aprender, y los antiguos miembros recordar siempre, que la Sociedad ha emprendido una tarea muy seria, y que desde el principio deben trabajar también muy seriamente volviendo teosóficas sus propias vidas. Las intenciones y las buenas palabras cuentan poco a nuestros ojos. Obras es lo que queremos y lo que exigimos. Si cumplen todo su deber podrán detenerse los progresos del materialismo, los de una inmoralidad peligrosa, y, en fin, la tendencia al suicidio espiritual. El péndulo ha oscilado del extremo de la fe ciega al del escepticismo materialista, y nada lo parará salvo la Teosofía. ¿Creen ustedes que la verdad les ha sido enseñada para su propio provecho? ¿Que hemos roto nuestro silencio de siglos en provecho de un puñado de soñadores? Las líneas convergentes de su karma los han conducido a todos a esta Sociedad como a un foco común, con el objeto de permitirle a cada uno alcanzar la meta de los esfuerzos iniciados en su anterior encarnación. Ninguno de ustedes puede estar ciego hasta el punto de suponer que se ocupa de Teosofía por la primera vez; esto querría decir que hay efectos sin causas. Sepan que a cada uno de ustedes le es permitido escoger hoy entre la busca ardua y solitaria del conocimiento espiritual, o esa misma busca en compañía de colegas y facilitada grandemente por sus simpatías y aspiraciones comunes. Bendiciones para todos los que las merezcan. K.H. PAZ

39 PENSAMIENTOS

40 El edificio que representa a la Sociedad Teosófica está construido sobre dos sólidos pilares: uno es libertad; el otro, fraternidad, Ambos son fundamentales para la vida. Si no sentimos que debemos dar, si no sentimos que no hay posesión que valga la pena si no es para la totalidad, si no hay un sentido de armonía con los demás, un sentido de compartir el mismo destino, entonces, no se comienza realmente a comprender esa profunda sabiduría que es la Teosofia. Así, la fraternidad es uno de los pilares; y hav mucho implicado en el término fraternidad. Es algo que se expresa en las pequeñas acciones lo mismo que en las grandes cosas. El otro pilar es la libertad. Nuestra Sociedad es única en cierto sentido. Da a sus miembros —y a todos los que se acercan sin serlo—un panorama del universo y del modo en que algunos teósofos han comprendido la vida en general. Algunos de ellos fueron personajes muy inspiradores y lo que expresaron puede resultar de gran valor. Sin embargo la Sociedad Teosófica no fuerza a sus miembros a adoptar como creencias ni su literatura, ni la visión del mundo u otros conceptos que presenta. No brinda revelaciones prefabricadas, ni hay tampoco conceptos ya establecidos que uno tenga que sostener. No hay dogma; no hay credo. Al contrario, si una persona carece del espíritu de investigación que lo hace descartar credos y nociones preconcebidas, entonces, probablemente no está aprendiendo a ser un teósofo. Radha Burnier

41 El Maestro que buscamos no debe ser un simple nombre ni una imagen, sino que siempre debe constituir la más bella Realidad. En términos de nuestra experiencia lo que es la realidad para nosotros, hablando relativamente. El Maestro es el Ideal, el “ne plus ultra" de nuestro estado actual de realización, la personificación de todo lo mejor para nuestra imaginación. El representa el concepto que cada uno de nosotros tiene de la perfección espiritual y humana, que esperamos alcanzar algún día. N. Sri Ram

42 Los Grandes Seres bajo cuya inspiración surgió la Sociedad Teosófica dijeron que la Teosofía es altruismo. Básicamente lo es. No hablamos del altruismo que sólo quiere enderezar las cosas en el mundo externo; eso no es sino un pequeño aspecto del altruismo. Se puede continuar indefinidamente enderezando las cosas afuera pero, si el origen del problema persiste, entonces a cada paso se generan nuevos problemas. Unos pocos individuos tratan de resolverlos, pero el problema está allí De modo que nuestra preocupación no consiste sólo en arreglar las cosas del mundo exterior, aunque nos interese lo que allí ocurre. Nos agradaría ver que todos reciban su justa medida de las cosas buenas de la vida, en el sentido corriente del término. Pero, es más importante que, como miembros de la Sociedad Teosófica, indaguemos acerca de las causas del sufrimiento humano y nos enfrentemos al problema en niveles más profundos, en su origen mismo. Radha Burnier

43 MEDITACIONES

44 La meditación no es la búsqueda de placer o de felicidadLa meditación no es la búsqueda de placer o de felicidad. Al contrario, la meditación es un estado mental en el que no existe concepto o fórmula, y en el que, por consiguiente, hay libertad total. Solo a una mente así se allega la dicha, sin buscarla ni invitarla. Una vez esté ahí, aunque usted pueda vivir en el mundo con todo su fragor, placer y brutalidad, estas cosas no afectarán a esa mente. Una vez está presente, el conflicto cesa. Pero el fin del conflicto no es necesariamente la libertad total. La meditación es el movimiento de la mente en esta libertad. En esta explosión de dicha los ojos se vuelven inocentes y entonces el amor es bendición. J. Krishnamurti

45 El Camino del ConocimientoLa Intuición El Camino del Conocimiento

46 La intuición comienza en si misma y es quien nos gobierna guiando nuestra percepción y nuestros pensamientos.

47 Viene a ser la función “por defecto” de nuestro cerebro,Por ser fulgurante y no verbal, la Intuición tiene una cierta dificultad para entenderse con nuestra mente racional. Viene a ser la función “por defecto” de nuestro cerebro, es decir, la que interviene cuando no aplicamos el pensamiento racional.

48 . Hay intuiciones fuertes y débiles, pero todas se nos revelan de una forma sutil. Hay que estar muy atento y tener la mente en calma para reconocerlas

49 Freud evidenció la existencia del inconsciente y Jung fue aún más allá postulando la teoría del inconsciente colectivo, un espacio común en el cual todos estamos unidos con todo.

50 La física cuántica sugiere que todo el Universo es un único e inmenso campo donde la energía y sus manifestaciones están íntimamente relacionadas entre si. TODO ES UNO

51 Todas las doctrinas religiosas son verbalizaciones y sombras proyectadas por una misma y sola verdad subyacente e incomunicable Desde siempre el ser humano ha intentado acceder a su esencia para escuchar los susurros de la intuición. El recogimiento y los diversos rituales religiosos son ejemplos de esta búsqueda interior.

52 Las religiones orientales han mantenido intactas las milenarias técnicas de la meditación.

53 Cuando lentamente uno va retirando el sentir de los pies, las rodillas, la cintura... el alma se retira del cuerpo y uno entra en el espacio interior... La causalidad que atribuye sentido y provee de lógica a nuestro mundo perceptivo es siempre un constructo personal y por ende subjetivo.

54 No todas las casualidades son “sincronicidades” pero todas A veces nuestras esencias vibran al unísono con las de otros seres más allá del espacio y del tiempo y experimentamos las “sincronicidades”. No todas las casualidades son “sincronicidades” pero todas las “sincronicidades” se nos presentan como casualidades

55 La intuición, reconocida como multiforme voz interior, puede también mostrarse desde fuera de uno mismo, mediante epifanías. En su manifestación quizá más cotidiana, nos permite leer entre líneas y conocer los sentimientos de los demás, al margen de sus palabras.

56 La intuición, joya de la corona de nuestras facultades, es el sentido verdaderamente humano, que no compartimos con los animales ni con las máquinas. Ella está detrás de muchos logros en materia de creatividad e innovación y ha resultado clave en numerosos éxitos científicos, artísticos, deportivos..

57 Quizás por ser tan silenciosa y elusiva, la intuición recibe muy pocaatención de nuestra parte. Frívolos y dispersos no sabemos que nuestro futuro individual y colectivo depende totalmente de sus indicaciones…..

58 En silencio visita cada día tu Santuario Interior……Allí está la respuesta…..